第一函 ༼ཀ༽
སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མ། ཉང་གི་བཀའ་ཐང་།
ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་བཀའི་ཐང་ཡིག་གི་དོན་བསྡུས་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བཀའ་ཐང་དོན་བསྡུས། གསོལ་འདེབས།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགསོ།། པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་རྒྱ་གར་ལུགས། རྣམ་ཐར།
ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་བཻཌཱུཪྻའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གཏེར་བརྒྱའི་རྣམ་ཐར། གཏེར་རྣམ།
ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རིས་མེད་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་མོས་གུས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་བརྒྱའི་གསོལ་འདེབས། རྒྱས་པ།
འགྲོ་འདུལ་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པའི་མཚན་སྡོམ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་བརྒྱའི་གསོལ་འདེབས། བསྡུས་པ།
དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། གསོལ་འདེབས། གཏེར་མཛོད།

第一函 (卡函)
阿阇黎莲花生大师前世佛教史珍珠串
乌金上师仁波切传记教法史摄要祈请文稀有优昙华美串
大阿阇黎莲花生传记具三信解文
甚深伏藏与伏藏师成就者历史略述青琉璃串
稀有化身无偏伏藏师历代祈请文广述信心大海波涛串
调伏众生伏藏师历代名号祈请文加持云串
祈请具德上师普贤妙音

第二函 ༼ཁ༽
རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་དང་། སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བརྒྱུད་ཡིག །དཀར་ཆག
རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འབོག་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་དང་། བཅས་བཤམ་བྱ་བའི་ཚུལ་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། དབང་གི་བཤམ་བཀོད། ལག་ལེན།

第二函 (卡函)
珍宝大伏藏目录及成熟解脱依据传承文开启百门成就钥匙
珍宝伏藏大灌顶时所需陈设方法见解开启

第三函 ༼ག༽
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ ཟབ་གཏེར་ཁ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ༔ སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། གཏེར་གཞུང་།
གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གསུང་མ། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས། ཁྲིད་ཟིན།
སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་བརྒྱུད་འདེབས།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། ལས་བྱང་།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ལག་ལེན་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། སྒྲུབ་ཁོག
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། རིལ་སྒྲུབ།
ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བྱིན་འབེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། བྱིན་འབེབས།
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་གསལ་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། གྲོལ་ལམ།
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། དབང་ཆོག
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། བསྙེན་ཡིག
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། རྩ་ཁྲིད།
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྣང་བཞིའི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་བཞུགས། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། རྫོགས་རིམ།
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། རྨི་ཁྲིད།
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བསྐྱུད་བྱང་དུ་སྤེལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། གཅོད་ཁྲིད།
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ཀུན་བཟང་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། འཕོ་ཁྲིད།
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། གསོལ་འདེབས།
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། ལས་བྱང་།
བསྙེན་དམིགས་བཞུགས། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ།
ཞི་ཁྲོའི་བདག་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་བཞུགས། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། བདག་བསྐྱེད།
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་གི་སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཐེ་ཚོམ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། སྟ་གོན།
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། སྨིན་བྱེད་སྒོ་འབྱེད་དབང་སྐུར་འབྲིང་པོ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ་ལ་ཁ་སྐོང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འབྲེལ་ཚད་རང་གྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། དབང་ཁྲིད།
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་བཞུགས་སོ། ། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། གཏོར་དབང་།
ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། བསྙེན་ཡིག
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅར་ཕོག་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་བཞུགས་སོ། ། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། ཁྲིད་ཡིག
ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། དཀྱིལ་ཆོག
ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་མཆོད་གསོལ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། གསོལ་མཆོད།
ཞི་ཁྲོ་བྱིན་འབེབས་བཞུགས། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། བྱིན་འབེབས།
ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་མཆོད་བསྟོད། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ།
གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ། ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གྲོལ་ཏིག་ཞི་ཁྲོ། ཕྲིན་ལས།
དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། ། གྲོལ་ཏིག་ཞི་ཁྲོ། ལྷ་དབང་།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་པའོ༔ གནམ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ། གཏེར་གཞུང་།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་ཟུར་རྒྱན་ཞི་ཁྲོ་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། ། གནམ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ། ཆོ་ག
བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་རྒྱུད་ཀུན་ཉིང་ཁུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གླིང་ཞི་ཁྲོ། ལས་བྱང་།
བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གླིང་ཞི་ཁྲོ། སྐོང་ཆོག
བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་སྨིན་བྱེད་མ་བུ་གབ་སྤྲད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁྲུས་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདེ་གླིང་ཞི་ཁྲོ། དབང་ཆོག
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་བཞུགས༔ གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས། སྐོར་ལྔ་།
སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྨད་ལས་རྟ་མགྲིན་ལ་སྦྱོར་སྐབས་ཁ་སྒྱུར། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས། སྐོར་ལྔའི་སྒྱུར་ཁ།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས། འདོན་ཟིན།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་གདམས་པའི་ས་བཅད་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས། ཁྲིད་ཟིན།

第三函 (嘎函)
金刚萨埵意修伏藏品题
大伏藏师法王传记祈请文口传、成就者心滴修法、教授记录
敏林金刚萨埵传承祈请文
吉祥金刚萨埵意修近修成就事业仪轨解脱妙道
吉祥金刚萨埵意修相关之近修成就事业仪轨解脱妙道
吉祥金刚萨埵意修相关之广大修供仪轨解脱果实
金刚萨埵意修相关之尝解丸药修法摄要利他遍空
金刚萨埵意修加持降福
金刚萨埵意修三解脱道教授明解解脱车乘
金刚萨埵意修摄受弟子仪轨事业广大
吉祥金刚萨埵意修近修略要智慧自明
金刚萨埵意修引导文光明显现
金刚萨埵意修圆满次第四光教授引导文现前光明轮
金刚萨埵意修梦境引导文记录无迷自解
金刚萨埵意修断法引导文记录迷念法界解脱
金刚萨埵意修支分深道迁识教授记录普贤捷径
甚深法寂忿意自解中祈请三身上师三毒未断自解
甚深法寂忿自解脱小事业仪轨感受自解脱精要 嘎林寂忿 事业仪轨
近修观想 嘎林寂忿
寂忿自生略修自解脱 嘎林寂忿 自生修
甚深法寂忿意自解灌顶前行加行珍宝灯补充明示疑惑自解
甚深法寂忿意自解中成熟开启灌顶中篇六道自解补充修持庄严结缘自解
甚深法寂忿意自解食子灌顶触解有义
寂忿意自解近修仪轨略本解脱义明
甚深法寂忿意自解法性中阴引导文见解自解之直指易行本
寂忿意自解仪轨清净罪障
寂忿意自解护法七部供养祈请略本
寂忿加持降福
噶陵寂忿供赞
解脱滴意自解法类寂忿生圆次第事业编排光明精要
圣尊百部天灌顶行仪
天法意伏藏耳传甚深类寂忿圣尊百部修法
天法意伏藏附录寂忿禅定仪轨
教集精要如意宝外类大圆满寂忿事业仪轨一切续精要了义精要
教集精要如意宝外类大圆满寂忿事业仪轨补充四部忏悔瑜伽总沐浴地狱彻底清净
教集精要如意宝外类大圆满寂忿成熟母子秘密相授直视易行普贤沐浴水
成就者大心滴修法精要五部
修法精要五部之猛咕噜下续马头明王相应处改编
成就者大心滴修法精要五部事业及灌顶明解略本
成就者大心滴修法精要五部教授科判记录稀有精要

第四函 ༼ང༽
སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་རྣམ་ཐར། གསོལ་འདེབས།
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསོལ་འདེབས།
སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐྱབ་སེམས། མཆོག་གླིང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐྱབ་སེམས།
ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་སྒྱུ་འཕྲུལ། ཞི་བ།
ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཟངས་བྱང་མའི་ཆོས་སྡེ་རྡོར་སེམས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ། དབང་ཆོག
ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་དམ་པ་བསྡུས་པའི་ལམ༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བཞུགས༔ ༔ མཆོག་གླིང་སྒྱུ་འཕྲུལ། ཁྲོ་བོ།
ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཟངས་བྱང་མའི་ཆོས་སྡེ་ཁྲོ་བོ་དམ་པ་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ལུང་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོ། དབང་ཆོག
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་དོང་སྤྲུགས། ལས་བྱང་།
སྨན་མཆོད། མཆོག་གླིང་། ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས།
ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུག་གི་སྐོང་བཤགས་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་དོང་སྤྲུགས། སྐོང་ཆོག
ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གང་གཱ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་དོང་སྤྲུགས། དབང་ཆོག
ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ ཚེ་སྐོར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་བཞུགས༔
ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཚེ་སྐོར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་གསལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་སྐོར། དབང་ཆོག
བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས༔ སློབ་མ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། གཏེར་གཞུང་།
ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཕྲིན་ལས་ཆོག་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། ལས་བྱང་།
དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། དབང་ཆོག
རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་བླའི་རྩ་གསུམ། གསོལ་འདེབས།
རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་གི་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །
རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་སྨན་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་བླའི་རྩ་གསུམ། སྨན་མཆོད།
རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དོན་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །སངས་བླའི་རྩ་གསུམ། སྨིན་བྱེད།
རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །སངས་བླའི་རྩ་གསུམ། ཚེ་དབང་།
ཀར་ལུགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀར་ལུགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ། ཕྲིན་དབང་།
ཀར་ལུགས་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དམིགས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀར་ལུགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ། དམིགས་རིམ།
རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ། །ཀར་ལུགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ། རྩ་ཚིག
རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ རད་གླིང་རྩ་གསུམ། གཏེར་གཞུང་།
རྩ་གསུམ་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། རད་གླིང་རྩ་གསུམ། བརྒྱུད་འདེབས།
རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ལམ། དོན་བསྡུས་ནོར་བུའི་གསང་ཁྲིད་རཏྣ་གླིང་པས་མཛད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སོ། ། རད་གླིང་རྩ་གསུམ། ཁྲིད་གཞུང་།
རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་གི་སྒྲུབ་ཕྲིན་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རད་གླིང་རྩ་གསུམ། དབང་ཆོག
ཡི་དམ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རད་གླིང་རྩ་གསུམ། གཏེར་གཞུང་།
རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁའ་འགྲོ་གདུང་བའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རད་གླིང་རྩ་གསུམ། ལས་བྱང་།
མར་མེའི་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། །མར་མེའི་སྐོང་བཤགས།
རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་རྩ་གསུམ། དབང་ཆོག
རྩ་གསུམ་གཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས། བྱང་གཏེར་རྩ་གསུམ། བཀའ་སྲུང་།
དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ། པད་དབང་རྒྱལ་བ་སྤྱི་སྒྲུབས། གཏེར་གཞུང་།
དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ། པད་དབང་མཆོག་གསུམ་སྒྲུབས། གཏེར་གཞུང་།
དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྩ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དང་། གཏོར་དབང་གི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ།། འབྲི་གུང་རྩ་གསུམ། གཏོར་དབང་།
དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐོང་བ་བཤགས་ཟློག་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འབྲི་གུང་རྩ་གསུམ། སྐོང་བཤགས།
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་གདམས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཆ་ཚང་བ་བཞུགས་སོ།། དགོངས་ཟབ་འབྲི་གུང་། ཡིད་ནོར།
ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཞལ་ཤེས་ཡིག་ཆུང་རྣམས་ཡོད༔ འདི་ནི་འདྲ་མིན་དང་པོ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཡོད་དོ། །དགོངས་ཟབ་ཡིད་ནོར། ཞལ་ཤེས།
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དྲིལ་སྒྲུབ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཞུགསོ།། དགོངས་ཟབ་ཡིད་ནོར། དྲིལ་སྒྲུབ།

 

化身大伏藏师秋吉林巴传记祈请文吉祥旋律
金刚萨埵心滴寂忿传承祈请文幻化金刚妙音
幻化皈依发心
七深续部甚深幻化中金刚萨埵意修法
七深续部甚深幻化中铜牌法类金刚萨埵四十二尊坛城灌顶仪轨稀有精要
七深续部甚深幻化中圣忿怒尊简略道修法精要
七深续部甚深幻化中铜牌法类忿怒圣尊庄严坛城灌顶仪轨续部精要
金刚萨埵意修中所说寂忿地狱彻底清净修法
药供
寂忿地狱彻底清净补充忏悔大悲月光
寂忿地狱彻底清净灌顶仪轨甘露恒河
七深续部甚深幻化中长寿事业广本
七深续部甚深幻化中长寿事业广本相关灌顶明解甘露水流
胜乐佛平等瑜伽中弟子加持珍宝精要
遮卢嘎总集心滴胜乐佛平等瑜伽中事业仪轨编排珍宝光明显现
吉祥遮卢嘎总集心滴胜乐佛平等瑜伽中成熟灌顶仪轨珍宝滴
三根本海会护法祈请文加持云聚
三根本合修事业心宝
向三根本海会献药供养法甘露云聚
三根本合修义灌顶简略引导成熟精要宝
三根本合修长寿灌顶精要无死成就宝
噶玛传承三根本合修事业灌顶仪轨无死甘露大海
噶玛传承无量寿佛三根本合修生圆次第明观编排成就光明
三根本合修根本文
三根本果义引导科判
三根本果义引导祈请文
三根本果义引导道摄要珍宝密引导
三根本果义引导灌顶成就事业及成熟二利任运
本尊三根本合修
三根本合修祈请文事业仪轨成就珍宝雨降明示空行悲歌
灯供忏悔行仪
三根本合修修法事业成熟智慧力自在灌顶授权文空行心滴
三根本护法度母黑尊供养祈请文
三世佛总修法
三宝密修法
甚深正法见解中三根本事业仪轨及食子灌顶次第
甚深正法见解中三根本补充忏悔回遮愿望速成
至尊度母白身如意胜宝教授类极深圆满
如意胜宝口诀小文
如意宝合修悉地果

[注：这是对藏文经典名称的直译。这些都是密宗修法仪轨和教授，涉及金刚萨埵、度母等本尊修法以及相关灌顶仪轨等内容。]

第五函 ༼ཅ༽
ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལས༔ དམིགས་མེད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་ཟབ་བདུན། གཏེར་གཞུང་།
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཟབ་བདུན། གསོལ་འདེབས།
མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་བཞུགས་སོ། ། ཞིག་གླིང་ཟབ་བདུན། ལས་བྱང་།
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་གཟའི་སྐོང་གསོལ་ལས་བྱང་། ཞིག་གླིང་ཟབ་བདུན། བཀའ་སྲུང་།
མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཞིག་གླིང་ཟབ་བདུན། རྩ་དབང་།
མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ལྷ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་ཞལ་གྱི་ལུང་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཞིག་གླིང་ཟབ་བདུན། རྗེས་གནང་།
ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་བཙན་འགྲོའི་ལུང་ཕྲན་གྱི་བྱེ་བྲག་འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གཏེར་འབྱུང་བཞུགས་སོ། །བྱང་པའི་མ་རྒྱུད། གཏེར་གཞུང་།
མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་གྱི་ཟུར་འདེབས་མདོར་བསྡུས་ལས། ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས། བྱང་པའི་མ་རྒྱུད། ཟུར་འདེབས།
མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་ཁྲག་རླངས་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་བྷནྡྷའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། བྱང་པའི་མ་རྒྱུད། དབང་ཆོག
བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ། བརྒྱུད་འདེབས།
བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ། དཀྱིལ་ཆོག
བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ། ཕྲིན་སྙིང་།
འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས། ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ། གཏེར་གཞུང་།
གཏེར་གསར་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་བཟང་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ། བསྙེན་ཡིག
ཆོས་བདག་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ། བརྟན་བཞུགས།
འཆི་མེད་གར་དབང་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་ཉེར་མཁོ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ། དབང་ཆོག
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ། ཁྲིད་ཡིག
བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆོག་བསྒྲིགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས། ལས་བྱང་།
རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ལས། སྨིན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཕྱག་ལེན་པདྨའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས། གཏོར་དབང་།
རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བཟང་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས། ཕྲིན་ལས།
རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་ཆོ་ག་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས། དབང་ཆོག
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཞི་བཞུགས་སོ༔ ཆོག་གླིང་རྩ་གསུམ། རྩ་རྒྱུད།
རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུད་མང་བཞུགས་སོ། ། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ། ཚེ་ཟབ་བརྒྱུད་འདེབས།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ། ལས་བྱང་།
སྨན་མཆོད་ཚེ་ཟབ། ཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ།
རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཟབ་པ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོག་གླིང་རྩ་གསུམ། དབང་ཆོག
ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་གསོལ་འདེབས། ལེའུ་བདུན།
བརྡའ་དོན་ལམ་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་གཏམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་བཞུགས་སོ། །རྒོད་ལྡེམ་གསོལ་འདེབས། བརྡའ་དོན།
སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའོ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། གཏེར་གཞུང་།
ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆུ་བོ་རི་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངག་འདོན་སྐོར་བཞུགས། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། ངག་འདོན།
བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། ཁྲིད་ཡིག
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་ཟབ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་གསོལ་འདེབས། ཚར་ལུགས།
བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས། མ་ཏི།
བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་མྱུར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བཞི་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཟབ་བོ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས། སྟག་ཤམ།
གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་བསྟོད་པ། ཀློང་གསལ།
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། སྨིན་ལུགས།
བླ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མཆོད། སྨིན་ལོ།
ལམ་ཟབ་མོ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཞུང་ཁྱད་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གནད་དྲིལ་ལམ་ཁྱེར་སྨར་ཆོས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་ནོར་བླ་སྒྲུབ། མན་ངག་ལམ་ཁྱེར།
ཆོས་ཟབ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་འཛིན་ཚུལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་ནོར་བླ་སྒྲུབ། དམིགས་རྐང་།
བླ་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་ནོར་བླ་སྒྲུབ། བསྙེན་ཚད།
བཛྲ་གུ་རུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕྱི་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཚེ་ནོར། ཚིག་བདུན།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ། །ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མཆོད། མཆོག་གླིང་།
རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མཆོད། རྩ་གསུམ།
རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་སྨན་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་བླའི་རྩ་གསུམ། སྨན་མཆོད།
དབང་ལེན། ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མཆོད། མཆོག་གླིང་།།
ལམ་ཟབ་ལེའུ་བདུན་མ་བཞུགས་སོ༔ གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ལམ་ཟབ། ལེའུ་བདུན།


 

这是乌金莲花心髓持明父子的日常修持法中：无缘三根本总集灌顶仪轨
七深法类祈请文
持明父子日常修持七深法类事业仪轨
七深法类护法星宿补充祈请事业仪轨
持明父子日常修持七深法类根本成熟读诵仪轨持明心滴
持明父子日常修持七深法类中各本尊修法及灌顶编排持明语善说
罗札塘舒险道支谷金山脚下秘密洞空行白塔伏藏源
母续精要三义供养次第补充简略中前行祈请
母续精要三义成熟加持心血气广授法明示成就宝函
善逝三根本长寿合修传承上师祈请文
善逝三根本长寿合修坛城仪轨长寿胜光
善逝三根本长寿事业精要明解
长寿三根本合修护法伏藏护法供鬘略集
新伏藏长寿三根本合修修持文长寿妙道
法主持明诸圣者长寿祈请仪轨坚固金刚
长寿舞自在三根本合修灌顶仪轨要义明解
大圆满虹身金刚命修及支分引导文如意自在王
上师三根本甚深总集事业仪轨读诵编排莲师意庄严
三根本甚深总集中成熟食子灌顶仪轨莲师项链
三根本总集心滴中事业智慧妙道
三根本总集心滴中灌顶仪轨及长寿灌顶长寿智慧水流
七深三根本长寿甚深中三根本总集精要四续
三根本长寿甚深中传承祈请莲师续鬘
七深法类中三根本修法
药供长寿甚深
三根本长寿甚深中根本灌顶仪轨珍宝芽
乌金上师莲花生大士金刚语无误祈请文七章及传记
密意甚深道莲师心语及上师瑜伽
三身修持引导文
善贤降魔金刚从水山请来的上师三身念诵集
上师三身引导笔记
大师莲花生与无别甚深道修持方法扎巴法王所作
上师总集如意宝七章祈请文
上师如意宝祈请文速降四灌顶外内密三深甚深
上师莲花生百八名赞
上师瑜伽加持雨降引导文
上师供养次第加持甘露流
甚深道总论殊胜金刚阿阇黎修持要诀摄要修持玛尔法胜行成就精要
九深法总精华上师修持观想数目持法莲花鬘
上师修持念诵数量略说
金刚上师修持方便要诀如意智慧
上师意修遣除一切障碍外祈请修持及二资粮增长仪轨加持雨降
三根本护法海众祈请加持云聚
三根本海众药供献供甘露云聚
受灌
甚深道七章

第六函 ༼ཆ༽
གསང་འདུས་བླ་མའི་ལས་བྱང་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས། ལས་བྱང་།
བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་དབང་གསང་འདུས། རྒྱུན་ཁྱེར།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་དབང་གསང་འདུས། དབང་ཆོག
ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཟིན་ཏིག །ཆོས་དབང་གསང་འདུས།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་དབང་གསང་འདུས། བསྙེན་ཡིག
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མའི་ཞལ་ཤེས་གསལ་བྱེད་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཆོས་དབང་གསང་འདུས། ཞལ་ཤེས།
བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲོམ་བརྒྱད་ལས། བར་ཆད་སྲུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་སྒྲོམ་དཔེའུ་རིས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་དབང་གསང་འདུས། གུར་སྒྲོམ་དཔེའུ་རིས།
བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཟབ་རྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་བསྒོམ་པའི་གནད་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་དབང་གསང་འདུས། ཟིན་བྲིས།
ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བླ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་དབང་གསང་འདུས། ཁྲིད་ཡིག
བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་བསྟན་གཉིས། རྩ་གཞུང་།
བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྲོས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་བསྟན་གཉིས། ལུས་དཀྱིལ།
བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་བསྟན་གཉིས། དོན་དབང་།
བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཏིག་སྤྲོས་མེད་བསྙེན་པའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་བསྟན་གཉིས། བསྙེན་ཐབས།
དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཡང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས། དྲི་མེད་བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས།༔
རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ཐབས་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་བླ་སྒྲུབ་ཡིད་ནོར། རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་པ།
ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ དྲི་མེད་བླ་སྒྲུབ་ཡིད་ནོར། གཏེར་གཞུང་།
ཟབ་ལམ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པ། དྲི་མེད་བླ་སྒྲུབ་ཡིད་ནོར། མཆོད་ཕྲེང་།
ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་བླ་སྒྲུབ་ཡིད་ནོར། དབང་ཆོག
འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། །བུ་སྟོན་གོང་ཁུག ཚེ་བསྒྲུབ།
བྱང་གཏེར་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་ཕྲིན་ལས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་འཆི་མེད་འོད་སྣང་། ཕྲིན་ལས།
བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་དབང་ཆོག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་འཆི་མེད་འོད་སྣང་། དབང་ཆོག
ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གསོལ་འདེབས། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས། བརྒྱུད་འདེབས།
རཏྣའི་ཚེ་གསང་། བརྒྱུད་འདེབས།
ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཁ་སྐོང་བཅས་ཕྱི་སྒྲུབ་རང་ལུགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས། ལས་བྱང་།
ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོའི་སྐབས་བྱར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟུར་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རཏྣའི་ཚེ་གསང་། ཟུར་འདེབས།
ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོང་བ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རཏྣའི་ཚེ་གསང་། སྐོང་བ།
ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ནང་སྒྲུབ་འདོན་སྒོམ་ཕྱག་ལེན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས། ནང་སྒྲུབ།
ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྲིགས་བཀོད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས། དབང་ཆེན།
ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས། དོན་དབང་།
ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་གླིང་བླ་སྒྲུབ། ཕྲིན་སྒྲུབ།
ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །སངས་དབོན།
གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཐུན་མོང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་དབོན་ཐུགས་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཐུན་མོང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་དབོན་ཐུགས་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་སྟོན་བླ་མ་བདེ་མཆོག
ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རིམ་གཉིས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་སྟོན་བླ་མ་བདེ་མཆོག །གཏེར་གཞུང་།
ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་སྟོན་བླ་མ་བདེ་མཆོག །དབང་ཆོག
ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དག་ཅིང་གསལ་བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་སྟོན་བླ་མ་བདེ་མཆོག །ཁྲིད་ཡིག
བྱང་གཏེར་ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
བྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་རིག་འཛིན་རྩ་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་གི་ལག་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་བླ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གླིང་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་གིང་ཆེན་བཅས་པའི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །བྱང་གླིང་བླ་སྒྲུབ་གཏེར་སྲུང་། གཏོར་ཆོག
ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས། བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕྲ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གླིང་བླ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གླིང་བླ་སྒྲུབ། དོན་དབང་།

 密集上师仪轨精要明解 法王密集上师仪轨
密集上师日常修持精要 法王密集上师日修
上师意修密集灌顶成熟法清净甘露流 法王密集上师灌顶仪轨
三道要摘要 法王密集上师
上师意修密集近修法简明精要如意满愿 法王密集上师近修文
上师意修密集七日修持口传明解持明空行心血 法王密集上师口诀
密集上师八函中障碍防护金刚帐函及图解 法王密集上师帐幕函图解
密集上师八深印第一修要笔记 法王密集上师笔记
法王伏藏上师修持五次第引导文深义精要 法王密集上师引导文
上师三身如来集深要见解自解脱 上师二教根本文
上师二教三部精要深要见解自解脱无戏论修法事业 上师二教身坛城
上师二教三部精要义灌顶仪轨甘露滴 上师二教义灌
上师二教三部深要无戏论近修实修明解智慧明镜 上师二教近修法
无垢普贤新伏藏意修如意宝传承祈请文 无垢上师修传承祈请
四大天王供养法 无垢上师修如意宝四天王供养
深道上师意修如意宝三身光明精要 无垢上师修如意宝伏藏文
深道意修如意宝广供鬘 无垢上师修如意宝供鬘
深道上师意修如意宝灌顶仪轨解脱智慧精要 无垢上师修如意宝灌顶仪轨
无死长寿修持布敦贡库系列 布敦贡库长寿修
北伏藏无死光明事业不变金刚结 北伏藏无死光明事业
北伏藏无量寿报身修持无死光明灌顶仪轨集明无死精滴 北伏藏无死光明灌顶仪轨
长寿引导金刚串珠祈请文 长寿修密集传承祈请
惹纳长寿密续传承祈请文
长寿修密集仪轨莲花串及补充外修自传读诵编排无死铠甲 长寿修密集仪轨
长寿修密集大修供时所需补充甘露树 惹纳长寿密续补充
长寿修密集圆满死魔降伏 惹纳长寿密续圆满
长寿修密集内修诵修仪轨观修编排悉地树 长寿修密集内修
长寿修密集四灌顶圆满编排无死甘露海 惹德林长寿修密集大灌顶
长寿修密集义灌顶诺布传承上师修法编排无死宝瓶 长寿修密集义灌顶
事业修持宝灯 酿林上师修事业修
意修善逝集传承祈请文 桑温
上师寂猛共同意修善逝集仪轨悉地明点 桑温意修仪轨
上师寂猛共同意修善逝集灌顶仪轨成就吉祥赐予 桑温意修灌顶仪轨
上师胜乐轮传承祈请文 嘉顿上师胜乐
深道上师意修胜乐轮二次第精要大乐智慧见解解脱 嘉顿上师胜乐伏藏文
深道上师意修胜乐轮灌顶仪轨二取自解脱 嘉顿上师胜乐灌顶仪轨
深道上师意修胜乐轮二次第引导文清净双运速道 嘉顿上师胜乐引导文
北伏藏内修上师持明传承修事业仪轨编排 北伏藏上师修仪轨
北伏藏持明传承修中等灌顶持明根本灌顶加持食子灌顶修法智慧自显 北伏藏上师修灌顶仪轨
珍贵上师仪轨如意宝 北林上师修仪轨
普贤意伏藏护法三剑大洲等食子仪轨略集 北林上师修护法食子仪轨
普贵意伏藏上师修灌顶仪轨宝瓶读诵编排珍宝庄严细饰 北林上师修灌顶仪轨
普贤意伏藏上师修加持灯所生义灌顶法宝灯 北林上师修义灌顶

第七函 ༼ཇ༽
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་དགོངས་འདུས། དྲིལ་སྒྲུབ།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་བཞུགས༔ སངས་གླིང་དགོངས་འདུས། རྩ་སྒྲུབ།
བླ་མའི་སྲོག་འཁོར་དར་དཀར་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བྲི་བ༔ སངས་གླིང་དགོངས་འདུས། རྩ་གསུམ་སྲོག་འཁོར།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ༔ སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས། ཡོན་བདུན་གཏེར་གཞུང་།
གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ། ཉེར་ཁོ།
བྱིན་དབབ་པ༔ སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས། བྱིན་འབེབས།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས། ལས་བྱང་།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ། ། སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས། རྒྱུན་ཁྱེར།
བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས། བཀའ་སྲུང་།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་དོན་དབང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སངས་གླིང་དགོངས་འདུས། དབང་ཆོག
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སངས་གླིང་དགོངས་འདུས། གཏོར་དབང་།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དགོངས་འདུས། བསྙེན་ཡིག
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་ལེའུ་གསུམ་པ་གུ་རུ་བཛྲ་བྷོ་ཊས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ལོགས་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཕུག་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོ་ནས་གདན་དྲངས་པ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་བླ་མ་བཀའ་འདུས། ལས་བྱང་།
མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་བསྟོད་ཟུར་བཀོལ་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་གི་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་བླ་མ་བཀའ་འདུས། ལྷན་ཐབས།
བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྡོར་གླིང་བླ་མ་བཀའ་འདུས། དབང་ཆོག
བླ་མ་བཀའ་རྣམས་འདུས་པའི་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་བླ་མ་བཀའ་འདུས། དོན་དབང་།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྡོར་གླིང་བླ་མ་བཀའ་འདུས། གསོལ་འདེབས།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ ལས་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རད་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས། དབང་གི་རྫོང་ཆེན་ཡན་ལག་དང་བཅས་མ་བུ་གུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་གྲོལ་བྱིན་རླབས་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས། གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རད་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། གཏུམ་ཁྲིད།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་དམར་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་ལུས་བར་དོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། རད་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། སྒྱུ་ཁྲིད།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་གསལ་བཞུགས་སོ།། རད་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། རྨི་ཁྲིད།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དམར་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་གསལ་བཞུགས་སོ།། རད་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། ཕྱག་ཁྲིད།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས། གསང་ཁྲིད་རིམ་པ་ལྔའི་ནང་ནས་བོག་འདོན་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་པའི་དབུའོ།། རད་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། གཅོད་ཁྲིད།
བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་ནོར་བུ་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་བཞུགས་སོ༔ པད་གླིང་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་བཀླགྶ་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མཆོག་དོན་ངེས་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། པད་གླིང་བླ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལས། རིག་འཛིན་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་དེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དྲི་མེད་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས། དབང་ཆོག
གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།། གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། བརྒྱུད་འདེབས།
གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ།། གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ལས་བྱང་།
རྒྱུན་གཏོར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། རྒྱུན་གཏོར།
གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། གསལ་བྱེད།
སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ཟིན་བྲིས།
ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཐབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ལྷན་ཐབས།
གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཐབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། དབང་ལྷན།

 

上师意集中上师本尊空行三密根本意修明解心宝 桑林意集总修
上师意集中三根本意修明解心宝修法及事业 桑林意集根本修
上师命轮白绢加持物绘制 桑林意集三根本命轮
上师意集前行七支法开启幻化钥匙幻化精要 桑林上师意集七支伏藏文
简略祈请文 所需
降加持 桑林上师意集降加持
上师意集中事业道要简略美妙花鬘 桑林上师意集仪轨
上师意集日修实修 桑林上师意集日修
上师意集教护法护藏护简略食子日修 桑林上师意集教护
上师意集义灌甘露滴读诵编排甘露流 桑林意集灌顶仪轨
上师意集加持食子表示灌顶明解甘露云雨 桑林意集食子灌顶
上师意集中最密根本意修明解心宝近修略修要义明解 上师意集近修文
上师意修如意宝仪轨三品金刚持于虚空燃铁崖马头修洞空行大密藏中取出 多林上师教集仪轨
五部空行供赞别出集于上师意修密集仪轨补充 多林上师教集补充
上师教八集大灌顶读诵编排珍宝池 多林上师教集灌顶仪轨
上师教集义灌顶文珍宝精要 多林上师教集义灌顶
意修精要集祈请如意宝 多林上师教集祈请文
意修精要集中仪轨珍宝鬘 热林意修仪轨
意修精要集灌顶大城及支分母子合一解脱加持游舞 热林意修灌顶仪轨
上师意修精要集密引导五种中猛火引导修次明解日月双运大乐法身指印 热林意修猛火引导
上师意修精要集中红引导五种金刚骷髅愤怒本性净化幻身中阴引导附加读诵编排 热林意修幻身引导
上师意修精要集佛骷髅痴本性净化梦光明引导附加明观 热林意修梦引导
意修精要集红引导五种中宝骷髅平等大手印引导附加明观 热林意修手印引导
意修精要集中密引导五种中精要断引导笔记开端 热林意修断引导
上师宝海中三根本仪轨宝莲树 贝林上师修仪轨
上师宝海中上师加持广大教灌读诵编排胜义定赐 贝林上师修灌顶仪轨
上师教八总集中持明总修精要五及灌顶文无垢莲花鬘 持明总集灌顶仪轨
上师功德藏传承祈请文 上师功德藏传承祈请
上师修法仪轨功德藏 上师功德藏仪轨
日常食子功德藏 上师功德藏日常食子
祈请道要功德藏明解 上师功德藏明解
修法功德藏口诀笔记持明休息 上师功德藏笔记
仪轨功德藏明解补充悉地藏 上师功德藏补充
上师功德藏灌顶补充加持藏 上师功德藏灌顶补充

第八函 ༼ཉ༽
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་པདྨ་བཛྲ། ལས་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། ཞིག་གླིང་པདྨ་བཛྲ། དབང་ཆོག
བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བླ་མའི་སྒོས་དབང་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་སྒྲུབ་གཉིས་འདུས། དབང་ཆོག
པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་མདུན་དབང་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཕྲེང་མགོའི་གྲོལ་ཐིག ཕྲིན་རྒྱས།
སྨན་མཆོད། ཕྲེང་མགོའི་གྲོལ་ཐིག
པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས། བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གྲོལ་ཐིག་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གྲོལ་ཐིག་བླ་སྒྲུབ། པདྨ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས།
པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ལམ་རྒྱས་པའི་དབང་ཆེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གྲོལ་ཐིག་ལམ་རྒྱས། སྨིན་བྱེད།
མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་བདག་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས། གཏེར་གཞུང་།
འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཆོག་ཁྲིགས་བཞུགས་སོ།། བྱང་བདག་རིགས་འདུས། ཆོག་ཁྲིགས།
སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དཔེའུ་རིས། བྱང་བདག་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས།
མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་འཆི་བདག་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བྱང་བདག་རིགས་འདུས། དབང་ཆོག
དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་སྦྱིན་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་དཀོན་སྤྱི། བརྒྱུད་འདེབས།
རྫོགས་ཆེན་དཀོན་སྤྱིའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ། ། འཇའ་ཚོན་དཀོན་སྤྱི་འཇམ་མགོན་གསུང་། བརྒྱུད་འདེབས།
བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་དོན་གསལ་ཁྱེར་བདེར་བསྒྲིགས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། ལས་བྱང་།
འཇའ་ཚོན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཁ་སྐོང་།
དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གུ་རུའི་དགོངས་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། དབང་བསྐུར།
པདྨ་འོད་འབར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་གུད་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྐུར་ཚུལ་བལྟས་ཆོག་བསྡུས་ཏེ་བྱས་པ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། ཚེ་དབང་།
ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཉེར་མཁོའི་དོན་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་དཀོན་སྤྱི། བསྙེན་ཡིག
ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག
བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། སྔོན་འགྲོ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། ལྷ་ཁྲིད།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ལས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། རྫོགས་རིམ།
བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་འདོན་ཆ་ཟུར་བཀོལ་ཐར་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། སྔོན་འགྲོ་ངག་འདོན།
སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡང་གསང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་འོད་འབར། གསོལ་འདེབས།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་བཞུགས་སོ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པའི་སྐོར༔ བདུད་འདུལ་འོད་འབར། སྒྲུབ་ཐབས།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། འཛབ་བསྐུལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་རིམ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གྱེར་སྒོམ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་འོད་འབར། འཛབ་བསྐུལ།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡང་གསང་བླ་མེད་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ།། བདུད་འདུལ་འོད་འབར། དབང་བསྐུར།


 

大悲度轮回中莲花金刚力主眷仪轨如意生 息令莲花金刚仪轨
大悲度轮回法类莲花金刚灌顶甘露流读诵编排 息令莲花金刚灌顶仪轨
上师佛陀总集与心宝上师特灌传承合一编排双运明点 二修合一灌顶仪轨
莲师口诀解脱明点见解自解脱中上师持明总集自前灌顶实相明解 串头解脱明点事业增长
药供 串头解脱明点
莲师口诀三根本见解自解脱中上师修痛苦息除事业编排智慧精要 解脱明点上师修仪轨
莲师口诀三根本见解自解脱中三身种性总集莲师事业编排大乐精要 解脱明点上师修莲师事业
莲师口诀解脱明点密意自解脱中广道大灌顶总明编排二成就广大 解脱明点广道成熟方便
大师海生金刚三身种性总集中历史修法 藏主三身种性总集伏藏文
不死三身种性总集仪轨编排 藏主种性总集仪轨编排
三身种性总集图示 藏主三身种性总集
大师不死三身种性总集灌顶仪轨死主降伏 藏主种性总集灌顶仪轨
三宝总集传承祈请如意宝赐 虹光三宝总集传承祈请
大圆满三宝总集持明传承祈请加持钩 虹光三宝总集文殊语传承祈请
大圆满甚深三宝总集仪轨义明易行编排遍满事业 虹光总集仪轨
虹光三宝总集传承祈请加持钩补充
三宝总集灌顶读诵编排上师密意明解 虹光总集灌顶
莲花光燃长寿修铁山分出授予方法略读诵 虹光总集长寿灌顶
甚深三宝总集近修略编排所需义明 虹光三宝总集近修文
甚深三宝总集四事火供读诵编排事业光明 虹光总集四事火供
大圆满甚深三宝总集支分共同前行 虹光总集前行
大圆满甚深上师修三宝总集引导文上师密严日光精要 虹光总集本尊引导
大圆满甚深上师修三宝总集引导文上师密严日光精要中圆满次第引导文三界遍解脱 虹光总集圆满次第
大圆满甚深三宝总集引导文上师密严中前行诵文别出解脱安乐道 虹光总集前行诵文
耳传上师最密莲花光燃传承祈请如意顶鬘 降魔光燃祈请文
正法化身心滴中最密无上莲花光燃修法三世佛密意一合空行心血精华 无文字耳传部分降魔光燃修法
正法化身心滴中持明祈请加持云放近修三业观修瑜伽念修 降魔光燃持明祈请
正法化身心滴中最密无上莲花光燃灌顶加持云放衔接庄严 降魔光燃灌顶


第九函 ༼ཏ༽
རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་གསང་སྒྲུབ་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་པདྨ་དྲྭ་བའི་ལམ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཐོ་བཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། གཏོར་མ་ཐོ་ཡིག
རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། སྨིན་བྱེད།
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གུང་དུ་སྦས་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་སོ།། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། རྩལ་དབང་།
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། ཁྲིད་ཡིག་གི་རྒྱལ་པོ་འཇའ་གུར་འོད་གསལ་གྱི་གཏེར་མཛོད། ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དག་སྣང་བཞུགས་སོ།། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། ཁྲིད་ཡིག
ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་ཅན་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན། བརྒྱུད་འདེབས།
ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་ཅན་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན། ལས་བྱང་།
ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་ཅན་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན། དབང་ཆོག
ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་ཅན་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན། བསྙེན་ཡིག
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ གནམ་ཆོས་ཨོ་རྒྱན། ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཐབས།
ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས། སྔོན་འགྲོ་ཕན་བདེའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག །སྔོན་འགྲོ།
ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག །ལས་བྱང་།
རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག །རྒྱུན་ཁྱེར།
ཐུགས་ཐིག་བུམ་སྒྲུབ་ངག་བསྒྲིགས་བཞུགས། སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག །བུམ་སྒྲུབ།
རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ། སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག །ལས་སྦྱོར།
རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་བསྙེན་པའི་གསལ་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག །བསྙེན་ཡིག
ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས་སོ༔ སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག །སྐོང་གསོ།
ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག །དབང་བསྐུར།
ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ཀ་དག་གི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག །ཁྲིད་ཡིག
ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ། སྟག་བཤམ་བླ་སྒྲུབ། ཆ་གཉིས།
ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆ་རྐྱེན༔ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གདུང་བའི་གསོལ་འདེབས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ སྟག་བཤམ་ཐུགས་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྟག་བཤམ་ཐུགས་སྒྲུབ། རྩ་དབང་།
ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཟབ་ལམ། བརྒྱུད་འདེབས།
ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཆོས་གླིང་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་མ་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་སྨིན་བྱེད་བཅུད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཆོས་གླིང་ཟབ་ལམ། དབང་ཆོག
དྲག་ཁྲོས་གཞུང་ནས་ཕྱུང་བའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ། རོལ་རྡོར་བླ་སྒྲུབ། སྐྱབས་འགྲོ།
གཏེར་གསར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ། རོལ་རྡོར་བླ་སྒྲུབ། སྔོན་འགྲོ།
བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
བདུད་རྩི་འབུལ་བའི་མཚན་དོན་སྦྱར་བའི་རིམ་པ། རོལ་རྡོར་བླ་སྒྲུབ། སྨན་མཆོད།
མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ། །རོལ་རྡོར་བླ་སྒྲུབ། སྨན་མཆོད།
བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཉུང་ངུ་བཞུགས་སོ། །རོལ་རྡོར་བླ་སྒྲུབ། བཀའ་སྲུང་།
ཕྱི་ཡི་གཏེར་སྲུང་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ། རོལ་རྡོར་བླ་སྒྲུབ། གཏེར་སྲུང་།
གཏོར་མའི་སྲུང་འཁོར། རོལ་རྡོར་བླ་སྒྲུབ། གཏོར་སྲུང་།
བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ༔
སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར༔ གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་སྙན་བརྒྱུད་བླ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་འོད་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རོལ་རྡོར་སྙན་བརྒྱུད་བླ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་སྲིན་ཡུལ་མ་དང་དེའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཅས་བཞུགས་སོ།། རོལ་རྡོར་དག་སྣང་དབང་བཞི། གཏེར་གཞུང་།
གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཚེ་ནོར་དགོངས་གཏེར། བསམ་ལྷུན།
དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསམ་ལྷུན་དགོངས་གཏེར། བརྒྱུད་འདེབས།
དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་རིམ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་བསམ་ལྷུན། ལྷན་ཐབས།
དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་བཤད་ཟབ་དོན་དགོངས་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་བསམ་ལྷུན། དབང་བཤད།
དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་གསང་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསམ་ལྷུན་དགོངས་གཏེར། དབང་ཚེག
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། བརྒྱུད་འདེབས།

 三根本持明寿修事业日修与密修母子合编莲网开道 持明寿修仪轨
持明寿修主朵和护法供朵广略目录 持明寿修朵玛目录
三根本持明寿修根本灌顶母子合编观修编排不死智慧芽 持明寿修成熟方便
持明寿修中午时隐藏觉性力灌顶三种 持明寿修力灌顶
持明寿修引导文之王虹帐光明藏密空行净相 持明寿修引导文
无死光明精华引导传承祈请不死成就赐 密印精华引导传承祈请
无死光明精华引导事业编排不死如意 密印精华引导仪轨
无死光明精华引导灌顶仪轨编排不死喜宴 密印精华引导灌顶仪轨
无死光明精华引导近修明解略甘露精要 密印精华引导近修文
天法心伏藏耳传深法类中邬金仁波切修法及灌顶 天法邬金邬金修法
深法持明心滴中前行利乐雨流 敏林心滴前行
深法持明心滴仪轨莲师密严 敏林心滴仪轨
持明心滴仪轨修持精要摄要 敏林心滴日修
心滴瓶修诵文 敏林心滴瓶修
持明心滴四事业附录 敏林心滴事业
持明心滴近修明解摄要 敏林心滴近修文
深法持明心滴中三根本圆满供云 敏林心滴圆满供
深法持明心滴灌顶衔接无垢光 敏林心滴灌顶
深法持明心滴本净引导文无垢光 敏林心滴引导文
一切事业前行二分朵玛 虎香上师修二分
本尊密意总集支分上师心修如意宝仪轨悲祈请花鬘 虎香心修仪轨
上师如意宝二合一水流根本五灌及朵灌文加持精要 虎香心修根本灌顶
深道心宝传承祈请略文 法林深道传承祈请
深义心宝仪轨二成就如意 法林上师修仪轨
深道心宝根本灌顶仪轨母子编排成熟甘露宝 法林深道灌顶仪轨
忿怒本文所出皈依次第 若多上师修皈依
新伏藏前行次第 若多上师修前行
上师佛陀总集心修仪轨悉地源 若多上师修仪轨
甘露供养名义配合次第 若多上师修药供
供养奉献 若多上师修药供
教法护法等朵供略文 若多上师修护法
外伏藏护三朵供 若多上师修伏藏护
朵玛护轮 若多上师修朵护
上师佛陀总集四灌深要
耳传空行心血类中上师离戏义修 若多耳传上师修伏藏文
耳传空行心血上师离戏义修灌顶加持光芽 若多耳传上师修灌顶仪轨
持明若巴多杰净相云域母及其成熟修持 若多净相四灌伏藏文
上师修法一切精华心滴如意宝教授意愿自成悉地无余生起藏舍 寿财意伏藏意愿自成
意伏藏意愿自成传承祈请悉地降雨 意愿自成意伏藏传承祈请
意伏藏意愿自成母灌修补充二次第车乘 意伏藏意愿自成补充
意伏藏意愿自成母灌顶解说深义密意摄要 意伏藏意愿自成灌顶解说
意伏藏意愿自成母根本灌顶深密精要 意愿自成意伏藏灌顶要点
持明寿修传承祈请


第十函 ༼ཐ༽
གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གསལ་བྱེད་ཟིན་བྲིས་དོན་གསལ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན། ཟིན་བྲིས།
ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་བཞུགས༔ ཀློང་སྙིང་རིག་འཛིན་འདུས་པ། ལས་བྱང་།
རིག་འཛིན་གབ་བྱང་གནད་ཀྱི་མིག་ཚགས་བཞུགས་སོཿ ཀློང་སྙིང་ཡབ་བཀའ། གབ་བྱང་།
ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་དབང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱེར་བདེས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཀློང་སྙིང་རིག་འཛིན་འདུས་པ། རྩ་དབང་།
གུ་རུ་ཞི་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་ནོར། རྩ་གཞུང་།
གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས། །ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད། ཆོག་བསྒྲིགས།
གུ་རུ་ཞི་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད། ཆོག་བསྒྲིགས།
ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སི་ཏུ། ལས་བྱང་།
ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ལས་བྱང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕྲེང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སི་ཏུ། དབང་ཆོག
དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་དགོངས་སྙིང་མཆོག་གླིང་། རྩ་གཞུང་།
དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས། ལས་བྱང་།
དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས། དབང་ཆོག
བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ། སྒྲུབ་ཐབས།
གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཟབ་ཆོས་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ། །
རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་དོན་དབང་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྟེར་བཞུགས་སོ།།
བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ༔ ཟུར་ཟའི་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས། བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། །ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ། དབང་ཆོག
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་སྐོར་ལས༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ༔ མཆོག་གླིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ། གཏེར་གཞུང་།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་སྐོར་ལས། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་བཅུད་འདྲེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཕྲིན་དབང་།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ།། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ།
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། བརྒྱུད་འདེབས།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར།
གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། བར་ཆད་ལམ་སེལ།
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་གཡུ་ཞལ་མ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ལམ་སེལ། སྐོང་བ།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། བསྙེན་ཡིག
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དོན་དབང་འབྲིང་པོ་དང་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བར་ཆད་ཀུན་སེལ། དོན་དབང་།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བཀོལ་བྱང་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་།
ཚེ་འགུགས། བར་ཆད་ཀུན་སེལ།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གྲུབ་གཉིས་དཔྱིད་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་ནོར། གསོལ་འདེབས།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གསོལ་འདེབས།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨན་མཆོད། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་ནོར། བསམ་ལྷུན་སྨན་མཆོད།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་བཞུགས། གཏེར་གསར་བསམ་ལྷུན། ལས་འབྲིང་།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་གསར་བསམ་ལྷུན།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། བཀའ་སྲུང་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་ནོར། བཀའ་སྲུང་།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གཏེར་གསར་བསམ་ལྷུན། དབང་རྒྱས།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གཏེར་གསར་བསམ་ལྷུན། དབང་འབྲིང་།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། གཏེར་གསར་བསམ་ལྷུན། དབང་བསྡུས།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་སྐུར་བའི་ལག་ལེན་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གཏེར་གསར་བསམ་ལྷུན། ཚེ་དབང་།
འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོ་བཞུགས་སོ། །མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག །བརྒྱུད་འདེབས།
འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག །ལས་བྱང་།
འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་གི་མཆོད་ཕྲེང་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག །མཆོད་ཕྲེང་།
འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྐོང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག །སྐོང་བ།
འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག །རྩ་དབང་།
འཇམ་མགོན་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་གསོལ་འདེབས།
རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས།
རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས། རྒྱུན་ཁྱེར།
རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ ༔ རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས། རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ།
རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ།། རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས། དབང་ཆོག
རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ། །རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས། ཚེ་དབང་།

 

上师修法如意宝意愿自成明解笔记义明日光 意伏藏意愿自成笔记
广大心滴中内修持明会集 广心持明会集仪轨
持明密目要诀 广心父教密目
广大心滴中持明会集根本灌顶王法普注衔接易行庄严莲花璎珞 广心持明会集根本灌顶
上师寂静意修耳传如意宝 耳传如意宝根本文
上师意修耳传如意宝传承祈请 意修耳传仪轨编排
上师寂静意修耳传如意宝仪轨悉地藏 意修耳传仪轨编排
邬金仁波切师徒二十五仪轨悉地云鬘加持降雨 师徒二十五悉竹仪轨
邬金师徒二十五仪轨加持云鬘相关灌顶加持雨流 师徒二十五悉竹灌顶仪轨
正法心要五类中上师意集心要 上师意心秋林根本文
正法心要五类中上师意集心要事业略文智慧成就 秋林上师意集仪轨
正法心要五类中上师意集心要成熟读诵编排加持精要 秋林上师意集灌顶仪轨
降魔王修法一页文 秋林降魔王修法
伏藏大师秋吉林巴伏藏深法降魔王修法补充
诸佛总集莲师降魔王义灌加持胜赐
上师修意精要 祖尔扎上师修仪轨
祖尔扎意修六类中上师修意精要灌顶加持水流衔接庄严 祖尔扎意修灌顶仪轨
深七三根本类中上师大乐修法 秋林大乐伏藏文
深七三根本类中上师大乐事业灌顶仪轨大乐精华引导 秋林上师大乐事业灌顶
上师意修遣除一切障碍事业中篇 秋林意修遣除一切障碍事业中篇
意修遣除一切障碍传承祈请悉地赐予 秋林遣除一切障碍传承祈请
上师意修遣除一切障碍中事业心要瑜伽 秋林意修事业心要
上师意修遣除一切障碍中日常瑜伽行持 秋林意修日常瑜伽
祈请遣除道障 秋林意修遣除道障
意修遣除一切障碍圆满略修绿面母 秋林意修遣除道障圆满
上师意修遣除一切障碍近修笔记略编大沙罗种子 意修遣除一切障碍近修文
上师意修遣除一切障碍前行念诵菩提胜种子 秋林意修遣除一切障碍前行念诵
上师意修遣除一切障碍义灌中略仪轨心要光明 遣除一切障碍义灌
上师意修遣除一切障碍中本尊灌顶完整行持 秋林意修遣除一切障碍本尊灌顶行持
召寿 遣除一切障碍
意修如意宝传承祈请二成就春赐 秋林意修如意宝祈请
上师意修如意宝中事业所欲生起 秋林意修如意宝祈请
上师意修如意宝药供 秋林意修如意宝意愿自成药供
上师意修如意宝中事业中篇意愿圆满 新伏藏意愿自成事业中篇
上师意修如意宝中祈请意愿自成 新伏藏意愿自成
上师意修如意宝中护法供养事业略摄心要 秋林意修如意宝护法
上师意修如意宝中根本灌顶广仪轨读诵编排如意吉祥生起 新伏藏意愿自成广灌
上师意修如意宝中根本灌顶中篇仪轨读诵编排如意吉祥光明 新伏藏意愿自成中灌
上师意修如意宝中成熟略加持朵玛灌顶如意吉祥赐 新伏藏意愿自成略灌
上师意修如意宝中长寿灌顶修持如意吉祥持 新伏藏意愿自成长寿灌顶
不死海生心滴传承祈请幻化音乐 海生心滴传承祈请
不死海生心滴中根本修法幻化网 海生心滴仪轨
不死海生心滴供鬘补充编排幻化网庄严 海生心滴供鬘
不死海生心滴根本支分圆满幻化庄严云聚 海生心滴圆满
不死海生心滴中成熟根本四灌读诵编排智慧甘露雨流 海生心滴根本灌顶
文殊怙主三根本意集祈请
三根本意集深伏藏藏中持明日常事业 三根本意集
三根本意集深伏藏藏中持明日常瑜伽 三根本意集日修
三根本意集深伏藏藏中持明寿修 三根本意集持明寿修
三根本意集深伏藏藏中持明义灌顶 三根本意集灌顶仪轨
三根本意集深伏藏藏中持明寿灌顶 三根本意集寿灌

第十一函 ༼ད༽
གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་བདུན་ལས། ཚེས་བཅུའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེས་བཅུའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། ཚེས་བཅུའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྨིན་བྱེད་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ། ཁྲིད་ཡིག
ཨོ་རྒྱན་ཚེས་བཅུའི་བསྐུལ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལས་རཏ་གླིང་། ཚེས་བཅུ།
གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའ། ལས་བྱང་།
མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་གདུང་བའི་ཏམྦུ་ར་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའ། གསོལ་འདེབས།
གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཡབ་ཡུམ། སྔགས་སྲུང་།
གསང་ཐིག་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་སྐབས་ཀྱི་ཉེར་མཁོ་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་ལས་ཁོལ་དུ་བྱུང་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཡབ་ཡུམ། ཉེར་མཁོ།
གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དབང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའ། དབང་ཆོག
བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་རྐང་བདུན༔ འདོན་ཐབས་པདྨ་དྲྭ་བ་བཞུགས༔ ༔ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ། འདོན་ཐབས།
བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི༔ དབང་བསྐུར་པདྨའི་མྱུ་གུ་བཞུགས༔ ༔ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ། དབང་བསྐུར།
ཚིག་བདུན་འདོན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི༔ སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞུགས༔ ༔ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་བཞུགས༔ ༔ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ༔ དྲིལ་སྒྲུབ་པདྨའི་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ ༔ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ། དྲིལ་སྒྲུབ།
ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི༔ ༔ ལས་སྦྱོར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་བཞུགས༔ ༔ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ། ལས་སྦྱོར།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་པདྨའི་ལྕུག་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་སྐོར། ཟིན་ཐོ།
ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་ལག་ལེན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་ལྡིང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་མགོན་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ། དབང་ཆིང་།
གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལས་འཁོལ་བཏོན་བཞུགས། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ། བཀྲ་ཤིས།
གསང་ཐིག་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་མགོན་གསང་ཐིག །མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད།
རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་གསང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། དྭགས་པོའི་བླ་སྒྲུབ། རྩ་གཞུང་།
རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་སྨིན་བྱེད་ཉི་མའི་འོད་ཕྲེང་བཞུགས།། དྭགས་པོའི་བླ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
དྭགས་པོ་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་གོ་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དྭགས་པོའི་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ། བསྙེན་ཡིག
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་གྱི་སྐོར་ལས༔ གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྒྲུབ་ཐབས། གནམ་ཆོས།
གནམ་ཆོས་ལས་བིརྺ་པའི་བླ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ གནམ་ཆོས་བླ་སྒྲུབ། སྒྲུབ་ཐབས།
གནམ་ཆོས་ལས་ཕ་དམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་ལགས་སོ༔ གནམ་ཆོས། སྒྲུབ་ཐབས།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གནམ་ཆོས། སྒྲུབ་ཐབས།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་གུ་རུ་རཏྣ་གླིང་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ གནམ་ཆོས་བླ་སྒྲུབ། སྒྲུབ་ཐབས།
རྗེ་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ༔ པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདག་སྣང་པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་ཆེན་བླ་སྒྲུབ། བརྒྱུད་འདེབས།
ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས༔ ༔ ཀློང་ཆེན་བླ་སྒྲུབ། གཞུང་ཕྲིན།
འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྐོང་བཤགས་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་ཆེན་བླ་སྒྲུབ། སྐོང་བཤགས།
རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་ཕྲེང་མདོར་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་ཆེན་བླ་སྒྲུབ། མཆོད་སྤྲིན།
ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་བཞུགས༔ ༔ ཀློང་ཆེན་བླ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བཞུགས། ཀློང་ཆེན་བླ་སྒྲུབ། དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར།
དགོངས་གཏེར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག །
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུག་ཏིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཐུག་ཏིག །རྩ་གཞུང་།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ གྲུབ་ཐོབ་ཐུག་ཏིག །ཚེ་སྒྲུབ།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དག་སྣང་གྲུབ་ཐོབ་ཐུག་ཐིག །དབང་ཆོག
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།གྲུབ་ཐོབ་ཐུག་ཏིག །ཚེ་དབང་།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ༔ དག་སྣང་གྲུབ་ཐོབ་ཐུག་ཏིག །ཁྲིད་རྩ།
སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཟབ་ཏིག །བརྒྱུད་འདེབས།
སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བཞུགས༔ ༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག །ལས་བྱང་།
སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། །སྐོང་བཤགས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་བཞུགས་སོ། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག །སྐོང་བཤགས།
སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཀུན་དགའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག །སྨོན་ལམ།
སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་བཞུགས་སོ།། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག །གཏོར་དབང་།
གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཉང་གི་དྲག་དམར། ལས་བྱང་།
ཉང་གཏེར་དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཉང་གི་གུར་དྲག་འབྲིང་པོ། ལས་བྱང་།
གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་སྨིན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཉང་གི་དྲག་དམར། དབང་ཆོག
མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཕྲིན་ལས་རྔ་སྒྲ་བཞུགས་སོ།། ཉང་དྲག་བཀའ་སྲུང་། མཆོད་ཕྲིན།
དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་། ཉང་གི་དྲག་དམར། སྲོག་དབང་།
ཉང་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་མདོར་དྲིལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཉང་གི་གུར་དྲག་བདེར་བདུས། བསྙེན་ཡིག

密要七心中十日上师修法仪轨编排遍满明点
上师仁波切十日传记祈请加持明点 密要上师修 仪轨
密要心要中十日上师修法灌顶读诵编排成熟精要明点 密要上师修 灌顶仪轨
密要七心中上师四身修法解脱引导文合明编排解脱明点 密要上师修 引导文
邬金十日祈请法 近修共中惹林 十日
密要七心中空行大乐海事业摘要补充读诵编排稀有海 密要母教 仪轨
空行主智慧海生传记略祈请敬信悲痛琵琶 密要母教 祈请文
密要七部护法空行咒护法事业 密要父母 咒护
密要上师空行会供时所需成就者心滴摘要 密要父母 所需
密要七心中空行大乐王母灌顶实修明示加持海 密要母教 灌顶仪轨
上师修根本七句 诵法莲网 七句上师修 诵法
上师修根本七句 灌顶莲芽 七句上师修 灌顶
七句诵法各种修法莲花开敷 七句上师修 伏藏文
上师修根本七句事业莲茎 七句上师修 仪轨
七句修法各种合修莲心 七句上师修 合修
七句修法各种事业相应莲园 七句上师修 事业相应
上师意修根本七句灌顶方法莲枝 七句上师修部 笔记
七句深修法成熟解脱实修衔接庄严莲阁 文殊怙主七句上师修 灌顶要点
上师八名等吉祥文殊怙主语摘要 文殊怙主上师七句上师修 吉祥
密要上师空行火供二障摧毁智慧光坛城 文殊怙主密要 空行火供
噶当波口诀密道上师修要诀 噶当上师修 根本文
噶当波口诀上师修灌顶仪轨成熟日光鬘 噶当上师修 灌顶仪轨
噶当密道上师修笔记略明易解智慧自明 噶当密道上师修 近修文
天法意伏藏中大成就者多米巴修法 修法 天法
天法中毗卢遮那上师修 天法上师修 修法
天法中帕当巴修法 天法 修法
天法意伏藏耳传深法中弥札佐格修法 天法 修法
天法意伏藏中上师惹那林巴修法 天法上师修 修法
噶玛巴西面见修仪轨 巴西上师修 仪轨
大成就者噶玛巴西面见上师修灌顶仪轨衔接稀有光明 自现巴西上师修 灌顶仪轨
极密上师修明点印之传承祈请加持降雨 龙钦上师修 传承祈请
龙钦心滴中极密上师修明点印 龙钦上师修 正文事业
光明金刚心持明传承忏悔空行自然歌 龙钦上师修 忏悔
金刚十六天女供鬘略金刚声母供云 龙钦上师修 供云
龙钦心滴中佛持明命轮吉祥环 龙钦上师修 伏藏文
龙钦心滴上师修明点印成熟智慧胜赐衔接略编大乐明点 龙钦上师修 灌顶衔接
意伏藏大成就者心滴传承祈请 大成就者心滴
大成就者心滴中事业智慧心要 大成就者心滴 根本文
大成就者心滴中长寿修无死心要 大成就者心滴 长寿修
大成就者心滴成熟实修编排善说心要 自现大成就者心滴 灌顶仪轨
大成就者心滴中长寿修无死心要衔接甘露心要 大成就者心滴 长寿灌顶
大成就者心滴中要诀金刚句 自现大成就者心滴 引导根本
三身智聚深滴中传承祈请加持明点 三身智聚深滴 传承祈请
三身种性聚深滴中事业大乐明点 三身种性聚深滴 仪轨
三身种性聚深滴中忏悔悉地明点 三身种性聚深滴 忏悔
三身种性聚深滴中往生净土愿文普喜明点 三身种性聚深滴 愿文
三身种性聚深滴中心要义食子灌顶衔接略编大乐芽 三身种性聚深滴 食子灌顶
上师忿怒善逝总集事业易行编排摧伏违缘 酿的忿怒红 仪轨
酿伏藏忿怒修中篇火剑事业仪轨降伏恶者 酿的金刚忿怒中篇 仪轨
上师忿怒善逝总集广灌顶成熟道灌顶王母子合编文二障战胜 酿的忿怒红 灌顶仪轨
玛护八部供养事业鼓声 酿忿怒护法 供养
忿怒善逝总集傲慢命灌 酿的忿怒红 命灌
酿伏藏上师忿怒善逝总集近修文略编摧伏迷乱魔 酿的金刚忿怒善逝 近修文

第十二函 ༼ན༽
ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ༔ ཆོས་དབང་གུ་རུ། སྒྲུབ་ཐབས།
གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་གུ་རུ། བྱིན་རླབས།
སྔོན་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལྔ་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ཕྲིན་རྣམས་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ། སྔོན་འགྲོ།
གསང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་གི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་རྒོད་གྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ། ཕྲིན་ལས།
བསྟོད་པ་བྱ་བ། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ། རྗེས་ཆོག
རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫིང་བུ་བཞུགས་སོ།། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ། རྒྱུན་ཁྱེར།
ཐུགས་སྒྲུབ་མཐིང་ག་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡང་ཡིག་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ།། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ། བསྙེན་ཡིག
ལྷ་བྲག་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོ་ཁྱེར་བདེར་བསྡེབས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲ་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ། དབང་ཆེན།
ལྷ་བྲག་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྨིན་ལམ་འབྲིང་པོ་གསེར་མཛོད་མའི་ཆོག་ཁྲིགས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ། དབང་འབྲིང་།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ། མདུན་བསྐྱེད།
ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། །རྩ་ཚིག །ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་གཞུང་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན། ཟིན་བྲིས།
རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཚེ་གུར་སྒྲགས་མ། ཆོག་ཁྲིགས།
རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་པ་ཟབ་དོན་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་གུར་དྲག །ལས་བྱང་།
རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་ལམ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་གུར་དྲག །དབང་ཆོག
གུ་རུ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་གུར་དྲག །བརྒྱུད་འདེབས།
གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་གུར་དྲག །ལས་བྱང་།
གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་གུར་དྲག །དབང་རྒྱས།
གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་གུར་དྲག །དོན་དབང་།
གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་གུར་དྲག །གཏོར་དབང་།
བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །པད་དཀར་གུར་དྲག །རྩ་གཞུང་།
དག་སྣང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །པད་དཀར་གུར་དྲག །བྱིན་རླབས།
བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་གི་དམིགས་རིམ་གོ་བདེ་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་ཟབ་མོའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །པད་དཀར་གུར་དྲག །བསྙེན་ཡིག
གུ་རུའི་མཐར་ཐུག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐོར་བཞུགས་སོ༔ ༔ ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་དབུ་དགུ། །གཏེར་གཞུང་།
དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་བསྙེན་ཡིག་བགེགས་དཔུང་ཚར་གཅོད་བཞུགས་སོ། །ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་དབུ་དགུ། །བསྙེན་ཡིག
བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་དབུ་དགུ། །ལས་བྱང་།
མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་གཏེར་སྲུང་མ་ནིང་སྡེ་བརྒྱད་དང་བརྟན་མའི་མཆོད་ཕྲིན་བཞུགས་སོ། །བཀའ་སྲུང་གསང་བའི་ཡང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ དྲག་པོ་དབུ་དགུ། །བཀའ་སྲུང་།
བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲག་པོ་དབུ་དགུ། །དོན་དབང་།
ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་བྱོན་བཞུགས་སོ༔ བྱང་པའི་ཀརྨ་གུ་རུ། རྩ་གཞུང་།
བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བྱང་བདག་ཀརྨ་གུ་རུ། ཕྲིན་ལས།
བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བྱང་བདག་ཀརྨ་གུ་རུ། སྲོག་གཏད།
བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གཏོར་ནག་འཕང་བའི་ལས་རིམ་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བྱང་བདག་ཀརྨ་གུ་རུ། གཏོར་ནག
བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཡིག་སྤར་བཅངས་མ་བཞུགས་སོ། ། བྱང་བདག་ཀརྨ་གུ་རུ། བསྙེན་ཡིག
ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོ་ལས༔ བླམ་དྲག་པོ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་བཞུགས་སོ༔ གཏེར་གཞུང་། གུར་དྲག
ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ལས་གླིང་པདྨ་གཏུམ་པོ། དབང་ཆོག
དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འབྲི་གུང་གྲོ་ལོད། དབང་བསྐུར།
བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་གུར་དྲག །ལས་བྱང་།
བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞི་དྲག་གི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་ཟིལ་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ། ། ཞིག་གླིང་གུར་དྲག །དབང་ཆོག

 

噶玛托撰匝上师黑袍大衣修法 秋旺上师 修法
上师黑袍大衣加持方法甚深心要 秋旺上师 加持
前行宝贵要点五钉与意修补充四大天王供养事业 香德意修 前行
大密意修中意修吽字事业甚深持明鹫翔伏藏取出 香德意修 事业
赞颂 香德意修 后续仪轨
金刚忿怒力日修持常行成就池 香德意修 常行
意修蓝色忿怒力近修精要宝珠 香德意修 近修文
拉札意修忿怒力成熟道大河易行编排珍宝细饰 香德意修 大灌顶
拉札意修忿怒力成熟道中篇金藏仪轨甘露明点 香德意修 中灌顶
意修吽修前生起 香德意修 前生起
精要精华明灯引导根本文口传心要极明 根本文 精要精灯
意修精要精灯引导笔记义理极明 精要精灯 笔记
胜者寂忿无量寿十三尊大坛城修供仪轨如意云聚 香德长寿帐幔 仪轨
多林伏藏耳传上师忿怒事业仪轨易行略编甚深义理日光 多林金刚忿怒 事业仪轨
多林伏藏耳传双运上师忿怒灌顶读诵编排甚深道月甘露 多林金刚忿怒 灌顶仪轨
上师忿怒传承祈请如意宝 多林金刚忿怒 传承祈请
上师忿怒事业仪轨火风旋转 多林金刚忿怒 事业仪轨
上师忿怒极密无上火风旋转广灌顶金刚鬘读诵编排饮血心要 多林金刚忿怒 广灌顶
上师忿怒极密无上火风旋转义灌顶宝珠传授方法智慧精华心要 惹林金刚忿怒 义灌顶
上师忿怒极密无上火风旋转食子灌顶加持甘露心要 惹林金刚忿怒 食子灌顶
上师忿怒杀护要诀 白莲金刚忿怒 根本文
清净相上师忿怒杀护加持仪轨读诵编排智慧光鬘 白莲金刚忿怒 加持
上师忿怒杀护要诀修次易解略编甚深甘露 白莲金刚忿怒 近修文
上师究竟秘密智慧自明外修部 列丹忿怒九头 伏藏文
忿怒九头近修文摧毁魔军 列丹忿怒九头 近修文
香德忿怒九头智慧自明事业仪轨读诵编排智慧光轮 列丹忿怒九头 事业仪轨
阿里大持明深伏藏忿怒九头护法中性八部天女供养事业 密护要精要 忿怒九头 护法
香德忿怒九头智慧自明义灌顶读诵编排智慧光滴 忿怒九头 义灌顶
噶玛大上师修部中根本修法伏藏 香巴噶玛上师 根本文
降魔噶玛大上师事业读诵编排智慧电光鬘 香德噶玛上师 事业
降魔噶玛大上师忿怒命授仪轨加持电光鬘 香德噶玛上师 命授
降魔噶玛大上师黑食子投掷次第黑行编排威力电光鬘 香德噶玛上师 黑食子
上师噶玛上师近修文印藏 香德噶玛上师 近修文
甚深三根本心要部中上师忿怒莲花忿怒修法降伏傲慢 伏藏文 金刚忿怒
甚深三根本心要部中上师忿怒莲花忿怒灌顶仪轨降伏一切傲慢 列林莲花忿怒 灌顶仪轨
正法密意甚深中金刚狂相灌顶智慧力生 直贡狂相 灌顶
上师忿怒极密火轮事业仪轨 息林金刚忿怒 事业仪轨
上师忿怒极密火轮寂忿灌顶仪轨天铁露滴甘露妙瓶明示 息林金刚忿怒 灌顶仪轨

第十三函 ༼པ༽
འཇའ་ཚོན་ལུགས་ཀྱི་གུར་དྲག་གི་དབང་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་གུར་དྲག །གཏོར་དབང་།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བཀའ་རྒྱ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་གྲོ་ལོད། དབང་ཆོག
སྦས་ཡུལ་ལམ་ཡིག་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་གསུངས་པའི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཞི་དྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་གྲོ་ལོད། ཆོག་བསྒྲིགས།
གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལས༔ དྲག་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་གྲོ་ལོད། གསོལ་འདེབས།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལསཿ གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་གྲོ་ལོད། ལས་བྱང་།
ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག་གཏོར་བཟློག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་བཤན་པ་རྣམ་རོལ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་ཅན་ཀརྨ་དྲག་པོ། ཆོག་ཁྲིགས།
ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས། རྒྱ་ཅན་ཀརྨ་དྲག་པོ། བརྒྱུད་འདེབས།
ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྨན་མཆོད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས། རྒྱ་ཅན་ཀརྨ་དྲག་པོ། བརྒྱུད་འདེབས།
ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་ཅན་ཀརྨ་དྲག་པོ། བསྙེན་ཡིག
གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔ གནམ་ཆོས་གུར་མཇུག །དབང་ཆོག
གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔ གནམ་ཆོས་གུར་མཇུག །དབང་ཆོག
གཏེར་གསར་བླ་མ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས། །བརྒྱུད་འདེབས།
བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་གྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་བཞུགས། །རྒྱ་ཅན་གྲོ་ལོད། ཆོག་བསྒྲིགས།
རྒྱ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་ཅན་གྲོ་ལོད། བརྒྱུད་འདེབས།
རྒྱ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྨན་མཆོད། རྒྱ་ཅན་གྲོ་ལོད། སྨན་མཆོད།
རྒྱ་ཅན་གྲོ་ལོད་ཟོར་བྱང་།
རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྟ་ལྗང་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །རྒྱ་ཅན་གྲོ་ལོད། བསྙེན་ཡིག
ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དྲག་དམར། ལས་བྱང་།
བླ་མ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དྲག་དམར། རྒྱུན་ཁྱེར།
གཏེར་གསར་གུར་དྲག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་ཡོད། སྨིན་གླིང་དྲག་དམར། བསྙེན་ཡིག
ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དྲག་དམར། གཏོར་ཟློག
བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དབང་དོན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དྲག་དམར། དབང་ཆོག
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ། ཀློང་གསལ་ཡེ་འབར། བརྒྱུད་འདེབས།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་འཇུག་པ་བཞུགས་སོ༔ ། ཀློང་གསལ་ཡེ་འབར། སྔོན་འགྲོ།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་གཏོར་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་ཡེ་འབར། ཕྱི་མཆོད།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་རབ་འབར། ལས་བྱང་།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་ཡེ་འབར། རྩ་སྒྲུབ།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཐུན་མོང་འཛབ་དབྱངས་རིག་སྔགས་བཅུད་བསྡུས་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་ཡེ་འབར། འཛབ་དབྱངས།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུའི་དང་པོ་ལས་ཀྱི་དྲག་པོ་བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་གུར་དྲག །ཕྲིན་ལས།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་གི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་གུར་དྲག །གསང་སྒྲུབ།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་འཆི་མེད་ཚེ་སྦྱིན་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་ཡེ་འབར། ཚེ་སྒྲུབ།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཚེ་དབང་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་གུར་དྲག་ཡེ་འབར། ཚེ་དབང་།
གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་གུར་དྲག་ཡེ་འབར། རྩ་དབང་།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་མཆོད་གསོལ་མེ་རླུང་རབ་འཁྲུགས་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ། གསོལ་མཆོད།
གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་གུར་དྲག །དོན་དབང་།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་དོན་བསྡུས་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་གུར་དྲག་ཡེ་འབར། སྲོག་དབང་།
གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་གུར་དྲག་ཡེ་འབར། རྗེས་གནང་།
གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་བསྙེན་ཡིག་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་རབ་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་གུར་དྲག །བསྙེན་ཡིག
གསང་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ༔ སྟག་ཤམ་དྲག་མཐིང་། ལས་བྱང་།
དྲག་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔ འཛབ་དགོངས་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཛཔ྄་བྱང་ལས་མཐའ་རྒྱལ་བསེན་གཅུན་ཐབས་དང་ཨར་གཏད་བཅས་པ་བཞུགས༔ སྟག་ཤམ་དྲག་མཐིང་། ཛཔ྄་བྱང་།
ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ། དབང་ཆེན།
ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་གཏོར་དབང་དང་སྦྱར་བ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྟག་ཤམ་དྲག་མཐིང་། རྩ་དབང་།
རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་པདྨའི་གའུ་བཞུགས་སོ༔ སྟག་ཤམ་ཟིལ་གནོན། གཏེར་གཞུང་།
བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐུན་མོང་གི་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་ཕྲིན་ལས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ཟབ་ལམ་དགོངས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲག་སྒྲུབ་གཉིས་འདུས། ལས་བྱང་།
བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐུན་མོང་གི་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲག་སྒྲུབ་གཉིས་འདུས། དབང་ཆོག
བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་གྲོ་ལོད། བརྒྱུད་འདེབས།
མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་གྲོ་ལོད། གཏེར་བྱང་།
གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་གྲོ་ལོད། གཏེར་སྲུང་།
རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ལས། སྤྲོས་མེད་ཡང་ཟབ་ཧཱུཾ་གི་ཉམས་ལེན་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། ཆོས་གླིང་གྲོ་ལོད། ཧཱུཾ་སྒྲུབ
ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་བྱིན་རླབས་བུམ་བཟང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་གྲོ་ལོད། བསྙེན་ཡིག
བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་གྲོ་ལོད། ཞལ་ཤེས།
བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོང་བཤགས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་གྲོ་ལོད། སྐོང་བ།
མ་ཧཱ་གུ་རུ་གསང་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་ཟབ་གསང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་གྲོ་ལོད། དབང་ཆོག
ཆོས་གླིང་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་གུད་དུ་བཀོལ་བ་བཞུགས། །ཆོས་གླིང་གྲོ་ལོད། སྲོག་དབང་།
མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡབ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་འགྱིང་གླུ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས། བདེ་གླིང་གྲོ་ལོད། གསོལ་འདེབས།


 

加措传承金刚忿怒灌顶 加措金刚忿怒 食子灌顶
正法化身心滴中降魔金刚狂相灌顶仪轨加持放光印记以连接庄严 降魔狂相 灌顶仪轨
隐境道书白莲所说上师金刚狂相寂忿修法灌顶合集成熟解脱精要 加措狂相 仪轨编排
上师金刚狂相中忿怒吽修祈请文 降魔狂相 祈请文
正法化身心滴中上师金刚狂相事业仪轨宝鬘持明降魔金刚甚深心滴 降魔狂相 事业仪轨
极密噶玛忿怒事业仪轨灌顶仪轨食子回遮合集降伏魔军屠夫游舞 印记噶玛忿怒 仪轨编排
极密噶玛忿怒传承祈请易行 印记噶玛忿怒 传承祈请
极密噶玛忿怒药供补遗 印记噶玛忿怒 传承祈请
极密噶玛忿怒近修文无畏教言 印记噶玛忿怒 近修文
金刚忿怒橛尾灌顶降伏空行极为严密当严守密印 天法金刚尾 灌顶仪轨
金刚忿怒橛尾灌顶降伏空行极为严密当严守密印 天法金刚尾 灌顶仪轨
新伏藏上师忿怒传承祈请 传承祈请
吽字金刚角举雷箭印记内金刚狂相仪轨编排天铁燃烧 印记狂相 仪轨编排
印记金刚狂相传承祈请速赐加持 印记狂相 传承祈请
印记金刚狂相药供 印记狂相 药供
印记狂相食子事业仪轨
金刚狂相近修文绿马王 印记狂相 近修文
饮血莲花忿怒事业仪轨成就降雨 敏林忿怒红 事业仪轨
上师忿怒修法易行 敏林忿怒红 常行
新伏藏金刚忿怒近修文简明 敏林忿怒红 近修文
饮血莲花忿怒食子次第降伏一切敌障 敏林忿怒红 食子回遮
上师忿怒灌顶连接如意授予 敏林忿怒红 灌顶仪轨
智慧炽燃传承祈请 龙萨耶燃 传承祈请
智慧炽燃中生起次第前行共同入门 龙萨耶燃 前行
智慧炽燃中事业前行外供如意自成 龙萨耶燃 外供
智慧炽燃中生圆中等事业仪轨 龙萨耶燃 事业仪轨
智慧炽燃中根本修法 龙萨耶燃 根本修
智慧炽燃中共同诵咒音明咒精要 龙萨耶燃 诵咒音
智慧炽燃中生圆小品初业忿怒回遮相应事业 龙萨金刚忿怒 事业
智慧炽燃中忿怒猛烈红黑密修 龙萨金刚忿怒 密修
智慧炽燃中上师报身修法无死赐寿 龙萨耶燃 寿修
智慧炽燃中长寿灌顶无死鼓声 龙萨金刚忿怒耶燃 长寿灌顶
上师忿怒智慧炽燃成熟根本灌顶仪轨智慧精要赐予 龙萨金刚忿怒耶燃 根本灌顶
智慧炽燃中八部傲慢供养火风大乱 龙萨八部傲慢 供养
上师忿怒智慧炽燃义灌顶略摄连接金刚鬘 龙萨金刚忿怒 义灌顶
智慧炽燃中八部傲慢命灌略摄 龙萨金刚忿怒耶燃 命灌
上师忿怒智慧炽燃后得仪轨智慧明点 龙萨金刚忿怒耶燃 后得
上师忿怒智慧炽燃近修文易行编排威力炽燃 龙萨金刚忿怒 近修文
密集金刚滴中忿怒力事业仪轨天铁金刚鬘 虎裙忿怒蓝 事业仪轨
忿怒修金刚滴中诵咒密意诵咒劝请诵咒仪轨事业结尾胜利降伏方便及指向 虎裙忿怒蓝 诵咒仪轨
意修忿怒上师金刚忿怒力广灌顶连接庄严忿怒力意精要 虎裙金刚忿怒力 广灌顶
意修忿怒上师金刚忿怒力成熟根本五灌顶食子灌顶合修忿怒力意明点 虎裙忿怒蓝 根本灌顶
金刚忿怒力外修莲花匣 虎裙胜伏 伏藏文
上师佛陀总集与意宝共同忿怒修火轮事业略摄深道密意总集 忿怒修二合 事业仪轨
上师佛陀总集与意宝共同忿怒修火轮灌顶文勇士一成就 忿怒修二合 灌顶仪轨
降魔大上师传承祈请 法林狂相 传承祈请
大上师忿怒修事业瑜伽 法林狂相 伏藏仪轨
伏藏护法魔山神龙三食子供养诵文 法林狂相 护法
持明法王林巴伏藏大上师忿怒修中无戏极深吽修持上根瑜伽所说精要 法林狂相 吽修
饮血莲花忿怒近修文加持妙瓶最胜成就如意 法林狂相 近修文
降魔大上师忿怒力近修成就三业口诀印记 法林狂相 口诀
降魔大上师忿怒修忏悔 法林 相 忏悔
大上师密名意修忿怒修灌顶仪轨实修编排深密如意 法林狂相 灌顶仪轨
法林上师忿怒八部命灌单独抽出 法林狂相 命灌
空行心滴父金刚狂相祈请金刚威舞除障 德林狂相 祈请文

第十四函 ༼ཕ༽
གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གླིང་གྲོ་ལོད། གཏེར་གཞུང་།
གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ལག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདེ་གླིང་གྲོ་ལོད། དབང་བསྐུར།
དམར་ནག་ཁྲོས་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཟབ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ༔ བདེ་གླིང་གྲོ་ལོད། སྒྲུབ་ཐབས།
བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་ནོར་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ། དབང་ཆོག
ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་མྱུར་ལྡན་བཞུགས་སོ༔
གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྱག་ལེན་དབང་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཀུན་ཕན་གཅིག་ཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རོལ་རྡོར་དྲག་ཁྲོས། དབང་ཆོག
པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ གུར་དྲག་བཅུད་དྲིལ། སྒྲུབ་ཐབས།
པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལས། སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་སྐུར་བའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ། གཏོར་དབང་།
རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གསོལ་འདེབས། བརྒྱུད་འདེབས།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཡན་ལག་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད། ལས་བྱང་།
རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་སྨན་མཆོད། །བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད།
རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་རྡོ་རྗེའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་ཟབ་བཀའ་བརྒྱད། དབང་ཆོག
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གྲོ་ལོད། སྒྲུབ་ཐབས།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏོར་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གྲོ་ལོད། གཏོར་ཟློག
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཐོག་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གྲོ་ལོད། དབང་ཆོག
བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །ཆོས་རྡོར་དྲག་མཐིང་། བརྒྱུད་འདེབས།
དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཆོས་རྡོར་དྲག་མཐིང་། སྒྲུབ་ཐབས།
གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རལ་གྲིའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་རྡོར་དྲག་མཐིང་། ལས་བྱང་།
གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་གདབ་ལས་ཟློག་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་པའི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་རྡོར་དྲག་མཐིང་། ཟློག་པ།
གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་གཏེར་སྲུང་གསོལ་ཀ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་རྡོར་དྲག་མཐིང་། གསོལ་ཀ
བླ་མ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཡང་ཁྲོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་དབལ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་རྡོར་དྲག་མཐིང་། དབང་ཆོག
བླ་མ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཡང་ཁྲོས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་རྡོར་དྲག་མཐིང་། གཏོར་དབང་།
རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་མགོན་གྲོ་ལོད། དབང་ཆོག
བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི༔ ༔ བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། བརྒྱུད་འདེབས།
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་པ། ལས་བྱང་།
ཉང་གི་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྔགས་བྱང་།
བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། མངོན་རྟོགས།
བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གསང་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས། རྒྱུན་ཁྱེར།
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས། སྒྲུབ་ཁོག
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། ལས་བྱང་།
བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་བའི་མདངས་སྐོང་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །མདངས་སྐོང་།
བདུད་རྩི་ཕུད་སྐོང་ཆུང་བའོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཕུད་སྐོང་།
བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། ཞི་སྲེག
བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བདེ་ཆེན་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། ལག་ལེན།
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྔགས་སྒྲུབ་ནར་མའི་དབང་ཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། དབང་ཆོག
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། དབང་ཆོག
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་གོ་དོན་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། བསྙེན་ཡིག
ཉང་གཏེར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདེར་འདུས་རྐྱང་སྒྲུབ། རྒྱུན་ཁྱེར།
བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་ཕྲིན་ལས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ཞི་བ། ཕྲིན་ལས།
བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་བསིལ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ཞི་བ། དབང་ཆོག

 

密智空行心滴中密咒金刚狂相吽修甚深除障 德林狂相 伏藏正文
密智空行心滴中狂相吽修灌顶赐予成就 德林狂相 灌顶
红黑忿怒橛修甚深 德林狂相 修法
善逝总集忿怒橛加持意灌顶连接庄严天铁融滴 寿财忿怒橛 灌顶仪轨
本尊上师忿怒相修法加持威力迅疾
上师极忿怒甚深密灌顶实修灌顶解说庄严普利一法 若多忿怒 灌顶仪轨
莲花饮血总集中修法精要精髓 金刚忿怒精髓 修法
莲花饮血总集中精要食子灌顶智慧精要 莲花饮血总集 食子灌顶
三根长寿甚深中上师八部传承祈请金刚弦 胜林祈请 传承祈请
甚深七类中三根长寿甚深支分上师八部总集事业仪轨 上师八部 事业仪轨
三根长寿甚深上师八部总集药供 上师八部
三根长寿甚深中上师忿怒八部总集灌顶仪轨金刚芽 长寿甚深八部 灌顶仪轨
上师意修除障支分持明金刚狂相修法降伏恶魔 胜林狂相 修法
上师意修除障支分金刚狂相食子回遮金刚降雷 胜林狂相 食子回遮
意修除障中持明神变大力金刚狂相灌顶仪轨加持降雷 胜林狂相 灌顶仪轨
传承祈请加持云聚 法金刚忿怒蓝 传承祈请
末法浊世众生病难救护教授上师忿怒蓝修法 法金刚忿怒蓝 修法
上师忿怒深蓝天铁雷剑事业仪轨事业速成 法金刚忿怒蓝 事业仪轨
上师忿怒深蓝降伏事业回遮降伏教敌利剑 法金刚忿怒蓝 回遮
上师忿怒深蓝护法祈请护持佛教武器 法金刚忿怒蓝 祈请
上师忿怒深蓝极忿怒坛城灌顶仪轨天铁光芒 法金刚忿怒蓝 灌顶仪轨
上师忿怒深蓝极忿怒成熟食子加持威光炽燃 法金刚忿怒蓝 食子灌顶
金刚狂相密修法降伏一切恶者 狂相密修 伏藏正文
上师金刚狂相吽修法降伏一切恶者成熟灌顶连接庄严金刚融滴 文殊怙主狂相 灌顶仪轨
八部善逝总集传承祈请 八部善总 传承祈请
大修八部善逝总集事业仪轨大乐游舞 酿热八部善总 事业仪轨
酿的八部善总咒仪轨
八部善总主尊大小现观 酿热八部善总 现观
八部善密独印及合修日常瑜伽 八部善总 日修
大修八部善逝总集修行纲要成就宝藏明镜 酿热八部善总 修行纲要
大修八部善逝总集事业仪轨易行精要大乐捷径 八部善总 事业仪轨
八部善逝总集生圆小品光明补充 共同支分 光明补充
甘露初供小品 共同支分 初供
善逝总集寂静火供大乐炽燃 酿热八部善总 寂静火供
善逝总集增益火供大乐炽燃 酿热八部善总 增益火供
大修八部善逝总集修行大灌顶实修明解大乐光明 八部善总 实修
大修八部善逝总集咒修常行灌顶仪轨莲花水晶洞无需观修编排成就妙瓶 八部善总 灌顶仪轨
大修八部善逝总集瑜伽日常灌顶仪轨甘露明点 酿八部善总 灌顶仪轨
大修八部善逝总集近修义理实修宝灯 八部善总 近修文
酿伏藏善逝总集独印修及吽修日常易行编排大乐精要 善总独修 日修
八部善逝总集中寂静百部事业易诵编排宝明灯 八部善总寂静 事业
八部善逝总集中寂静金刚界灌顶次第明示普利甘露清光 八部善总寂静 灌顶仪轨


第十五函 ༼བ༽
བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་མཆོག་གསང་གྲུབ་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས། ལས་བྱང་།
བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་བྱང་སྐོང་ཟློག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །གསང་རྫོགས་ལས་བྱང་སྐོང་ཟློག །ཕྲིན་བསྡུས།
ཆོས་དབང་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སྐོང་ཟློག་འགྲེས་བྱང་༔ གསང་རྫོགས་སྐོང་ཟློག །འགྲེས་བྱང་།
བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མགྱོགས་དབང་བུམ་པའི་རྒྱ་ཅན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དཔལ་ཆེན་གསང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས། མགྱོགས་དབང་།
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས། བསྙེན་ཡིག
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་བརྒྱུད་འདེབས།
བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལས༔ རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་བཞུགས༔ ༔ བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས། རིམ་ལྔ་།
བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། སྔོན་འགྲོ།
བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ཁྱེར་བདེ་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། ལས་བྱང་།
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ༔ བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། སྔགས་སྒྲུབ།
དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །བཀའ་བརྒྱུད་རང་ཤར། སྒྲུབ་ཐབས།
བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྩ་བའི་དབང་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། དབང་ཆོག
བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཐབས་ཕན་བདེའི་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། བསྙེན་ཡིག།
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྙིང་པོ་གནམ་ཞལ་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རང་ཤར་ཁྲིད་གཞུང་། དོན་ཁྲིད།
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་ཏིག་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ༔ རང་ཤར་སྙིང་ཐིག །རྫོགས་རིམ།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། གསོལ་འདེབས།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། ཕྲིན་ལས།
བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། སྨོན་ཤིས།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བཞུགས་སོ༔ ༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། དོན་དབང་།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ ༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། དོན་ཁྲིད།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ་བཞུགས་སོ༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། སྐོང་བསྡུས།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། ལས་སྦྱོར།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ ༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། བཀའ་སྲུང་།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་བཞུགས། བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། བརྒྱུད་འདེབས།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ལས་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། །
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་སྐབས་སུ། ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད། བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། མཆོད་ཕྲེང་།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ལས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་མཚམས་སྦྱོར་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྒྱུད་ལུང་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། དབང་ཆོག
བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་སྒོ་འབྱེད་མགྱོགས་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་མེ། མགྱོགས་དབང་།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། །བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། དབང་ཆོག
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། དཀྱིལ་བཀོད།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་འདུས། བསྙེན་ཐབས།
བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་མེ། གསོལ་འདེབས།
བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་མེ། ལས་བྱང་།
བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ ༔ བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ། ལས་བྱང་།
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསམ་གླིང་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ། མཆོད་ཕྲེང་།
བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་ལུང་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ། ཕྲིན་དབང་།
བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་བདེར་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ། རྩ་དབང་།
བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་བཞུགས་སོ༔ ༔ བདེར་འདུས་རྫོགས་རིམ་ལྔ། རྫོགས་ཁྲིད།

 

八部密续圆满事业仪轨易行编排胜密成就乐道 八部密圆 事业仪轨
八部密圆事业仪轨供遮极略 密圆事业供遮 略事业
却旺八部密圆供遮分类仪轨 密圆供遮 分类仪轨
八部密续圆满速灌顶瓶印观修编排大吉祥密道 八部密圆 速灌顶
大修八部密续圆满近修文大吉祥心要 八部密圆 近修文
大修八部降魔总集传承祈请大乐赐成就 八部传承祈请
八部密续圆满中五次第一座 八部密圆 五次第
八部自现传承祈请及略前行 八部自现 前行
八部自生自现中等事业易行实修编排 八部自现 事业仪轨
大修八部咒事业 八部自现 咒修
忿怒自生自现大修法 八传自现 修法
八部忿怒自生自现根本灌顶仪轨精要成就池 八部自现 灌顶仪轨
八部近修法利乐宝瓶 八部自现 近修文
大修八部自生自现精要天面教授引导 自现引导教法 义引导
大修八部忿怒自生自现圆满次第心滴十种教授 自现心滴 圆满次第
吉祥总集持明传承祈请中等 总集法印 祈请文
吉祥总集常行事业宝精要 总集法印 事业
总集法印 愿加持
吉祥总集精要义四灌顶 总集法印 义灌顶
吉祥总集精要义心引导 总集法印 义引导
吉祥总集略供宝零散 总集法印 略供
吉祥总集瑜伽日常修持 总集法印 修持
吉祥总集护法供养极略 总集法印 护法
吉祥总集法海传承祈请略 总集法印 传承祈请
吉祥总集精要日常瑜伽修持 总集法印
吉祥总集法海事业仪轨供鬘略广时初印舞供 总集法印 供鬘
吉祥总集精要义四灌顶连接实修庄严续部海精滴 总集法印 灌顶仪轨
八部极密心镜中开启速灌顶瓶印观修编排智慧道入 八部心镜 速灌顶
吉祥总集天灌顶事业仪轨 总集法印 灌顶仪轨
吉祥总集坛城布设 总集法印 坛城布设
吉祥总集近修方法略要精要宝项链 总集 近修法
八部祈请文 八部心镜 祈请文
八部极密心镜中极密修行事业仪轨除障 八部心镜 事业仪轨
八部降魔总集中事业道略修大乐精要 八部降魔 事业仪轨
大修八部降魔总集供鬘略广大乐降雨 桑林八部降魔 供鬘
八部善逝总集中寂静长寿修七寿授记事业灌顶无死命施 八部善总长寿修 事业灌顶
八部善逝总集中根本坛城相应长寿修事业灌顶易修编排无死精施 八部善总长寿修 根本灌顶
八部善逝总集中特殊要义圆满五次第 善总圆满五次第 圆满引导

第十六函 ༼མ༽
ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ འཇའ་ཚོན་བཀའ་བརྒྱད། ཕྲིན་ལས།
ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ལག་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ཉུང་གསལ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་བཀའ་བརྒྱད། དབང་ཆོག
བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་གསལ་ཞེས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ ༔ ཀློང་གསལ་བཀའ་བརྒྱད། ལས་བྱང་།
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཡང་ཞུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཀློང་གསལ་བཀའ་བརྒྱད། དོན་དབང་།
བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་བཀའ་བརྒྱད་ལམ་འབྲས། ཁྲིད་ཡིག
བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མ་ཆགས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་བཀའ་བརྒྱད། རྒྱུན་ཁྱེར།
དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་འདོན་ཆ་བསྒྲིགས་པ་ཡོད། །གནམ་ཆོས་བཀའ་བརྒྱད། ལས་བྱང་།
དགོངས་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་བཞུགས་སོ། །གནམ་ཆོས་བཀའ་བརྒྱད། དབང་ཆོག
སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གླིང་བཀའ་འདུས། གསོལ་འདེབས།
བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ནང་སྐོར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་བསྲང་ཆེན་མོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཡང་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གླིང་བཀའ་འདུས། ལས་གཞུང་།
བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དོན་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གླིང་བཀའ་འདུས། དོན་དབང་།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་བཞུགས༔ གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག །བཀའ་བརྒྱད།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད། ལས་བྱང་།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད། དབང་ཆོག
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད། སྒྲུབ་ཁོག
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨན་སྒྲུབ་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག །སྨན་སྒྲུབ།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད། སྲུང་ཟློག
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལུང་གི་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་པ་ལེགས་བཤད་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད། རྒྱུད་འགྲེལ།
ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད། ཁྲིད་ཡིག
དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་བཀའ་བརྒྱད། བྱིན་འབེབ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་བསྡུས་བཞུགས༔ ༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ །མཆོག་གླིང་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལས༔ དབང་རྣམས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལས༔ ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་རྒྱ་གདམས་གཏད་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་བཀའ་བརྒྱད། བརྒྱུད་འདེབས།
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པ་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་བཀའ་བརྒྱད། ལས་འབྲིང་།
སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཆོག་གླིང་བཀའ་བརྒྱད། དབང་ཆོག
དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ། རྩ་གཞུང་།
དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ། ཕྲིན་ལས།
དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ། དབང་ཆོག
འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོག་བསྒྲིག་སྣང་སྟོང་འོད་ལྔའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རྫོགས་ཆེན། ཆོག་བསྒྲིག
འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་འཇམ་དཀར། གཏེར་གཞུང་།
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རྒྱུད། ཡང་སྙིང་།
རྩ་བ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་འཇམ་དཀར། གསང་སྒྲུབ།
སངས་གླིང་འཇམ་དཀར་དཔེ་རིས། སངས་གླིང་འཇམ་དཀར།
ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་འཇམ་དཀར། རྗེས་གནང་།
འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་སྐོར༔ ཚེ་བདག་དམར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་འཇམ་དམར། གཏེར་གཞུང་།
ཟབ་རྒྱ་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཚེ་དབང་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་འཇམ་དམར། སྒྲུབ་དབང་ཟིན་བྲིས།



 

长寿修持金刚诸成就总集中善逝修持八部成就精要 虹光八部 事业
长寿修持金刚支分八部成就精要灌顶仪轨略明如意满愿 虹光八部 灌顶仪轨
善逝总集中精要义处明示无变金刚道规 空明八部 事业仪轨
大修八部善逝总集义灌顶精要明点精华观修编排明点广大 空明八部 义灌顶
八部忿怒善逝总集道果教授大密智慧精要 空明八部道果 引导文
善逝总集中无执修持日常道行金刚不变 空明八部 日修
意伏藏心空明八部身坛诵集 天法八部 事业仪轨
意伏藏八部身坛灌顶 天法八部 灌顶仪轨
修持八部祈请加持无碍吽黑善逝精要力所作 德林总集 祈请文
总集精要如意宝中内修八部近修大正文善逝总集精华成就精要 德林总集 修持正文
总集精要如意宝义灌顶仪轨观修编排金刚极明 德林总集 义灌顶
大成就者心滴中饮血善逝总集 成就者心滴 八部
大成就者心滴中饮血善逝总集事业仪轨观修编排诸成就总集 成就者八部 事业仪轨
大成就者心滴中饮血善逝总集灌顶观修编排加持精华总集 成就者八部 灌顶仪轨
大成就者心滴中饮血善逝总集会供修持仪轨明示持明欢喜音乐 成就者八部 修持仪轨
大成就者心滴中饮血善逝总集药修仪轨总明编排甘露精滴 成就者心滴 药修
大成就者心滴中饮血善逝总集护遮事次明示大忿怒力总集 成就者八部 护遮
大成就者心滴中饮血善逝总集续部文句略释善说开门 成就者八部 续释
饮血善逝总集中五次第引导文深道精要 成就者八部 引导文
八尸林加持事业仪轨 成就者心滴八部 加持
大圆满总集中根本修持精要义摄 总集根本精要 秘密藏
大圆满总集中根本修持四支分 秘密藏总集根本修持 伏藏文
大圆满总集根本修持精要义总集中事业精要摄要 秘密藏总集根本修持 伏藏文
大圆满总集根本修持精要义总集中坛城入精要 秘密藏总集根本修持 伏藏文
大圆满总集根本修持精要义总集中诸灌顶精要摄要 秘密藏总集根本修持 伏藏文
大圆满总集根本修持精要义总集中圆满密印教授 秘密藏总集根本修持 伏藏文
大圆满总集根本修持精要义总集修持精要圆满 秘密藏总集根本修持 伏藏文
大圆满总集根本修持精要义总集事业精要明示 秘密藏总集根本修持 伏藏文
大修八部善逝总集传承祈请成熟解脱吉祥生 秘密藏八部 传承祈请
大修八部善逝总集事业略要精要义明编排智慧游舞 秘密藏八部 中等事业
大修八部善逝总集生圆中等灌顶观修编排智慧明点 秘密藏八部 灌顶仪轨
正法精要五部中本尊总集精要 总集精要 根本文
正法精要五部中本尊总集精要事业大乐成就 总集精要 事业
正法精要五部中本尊总集精要灌顶仪轨成就精髓 总集精要 灌顶仪轨
文殊大圆满事业成熟仪轨编排显空五光印 文殊大圆满 仪轨编排
文殊智慧萨埵修法除暗灯第一深印示现 桑林文殊白 伏藏文
圣文殊续精要 文殊续 精要
根本文殊智慧萨埵密修 桑林文殊白 密修
桑林文殊白图像 桑林文殊白
第一深印文殊智慧萨埵修法仪轨后许可智慧极广 桑林文殊白 后许可
文殊红寂忿半身受用增寿部分长寿主红色长寿修甘露树 桑林文殊红 伏藏文
第二深印文殊红寂忿半身受用增寿修法灌顶笔记长寿灌极广 桑林文殊红 修灌笔记


第十七函 ༼ཙ༽
ཡི་དམ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ལས༔ ཡིག་མེད་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ༔ འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཕྱི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་འཇམ་དཀར། གཏེར་གཞུང་།
བདུད་འདུལ་གཏེར་བྱོན་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་དང་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་སྤྱི་ཆིངས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་འཇམ་དབྱངས་སྐོར། དབང་ཆོག
གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས་ཞི་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲའི་བརྒྱུད་འདེབས། ཞང་ཁྲོམ་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ། བརྒྱུད་འདེབས།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞང་ཁྲོམ་ཚེ་བདག་ནག་པོ། ལས་བྱང་།
འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར། འཇམ་དཔལ་ཟིལ་གནོན། རྒྱུན་ཁྱེར།
ཡང་གསང་ཨེ་རིང་རྣལ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།
མཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་བཞུགས་སོ། །འདི་གནུབས་ལུགས་ཟེར་ཀྱང་པད་ལུགས་དང་འདྲའོ། །ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ། མཆོད་བསྟོད།
གཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་གསོལ་ཀ་བཞུགས་སོ། །
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་སྐོང་བ་གནུབས་ལུགས་བཞུགས་སོ། །ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ། སྐོང་བ།
འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞང་ཁྲོམ་ཚེ་བདག་ནག་པོ། གཏོར་ཟློག
འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ། གཏོར་ཟློག
དཔལ་ཚེ་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་སྲིད་གསུམ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞང་ཁྲོམ་ཚེ་བདག །བསྙེན་ཡིག
དཔལ་ཚེ་བདག་བསྙེན་ཡིག་གི་ལྷན་ཐབས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ། །ཚེ་བདག་བསྙེན་ཡིག །ལྷན་ཐབས།
འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲའི་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གཙོར་གྱུར་གྱི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞང་ཁྲོམ་ཚེ་བདག །སྒྲོན་བདུན།
བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་ཆོག་པད་གནུབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞང་ཁྲོམ་ཚེ་བདག་ནག་པོ། །དབང་ཆོག
ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གཤིན་རྗེའི་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ། །གནུབས་ཆུང་མེ་སྤུ། རྩ་གཞུང་།
ཡང་ཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བཞུགས། །མངོན་སྤྱོད་ཡང་ཟློག །ལས་བྱང་།
ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་བཀོད་པ་མངོན་སྤྱོད་ཡང་བཟློག །ཟུར་འདེབས།
ཡང་བཟློག་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའི་ལྷན་ཐབས་རིག་འཛིན་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་བཞུགས་སོ། །ཡང་བཟློག་ལྔ་པའི་གསུང་། ལྷན་ཐབས།
ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བསྙེན་ཡིག་བཻཌཱུཪྻའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ཡང་ཟློག །བསྙེན་ཡིག
ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལག་ལེན་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡང་ཟློག་མེ་སྤུ། གནད་སྒྱུ།
ཡང་ཟློག་གི་ཟབ་གནད་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡང་ཟློག་མེ་སྤུ། ཟབ་གནད།
དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཞལ་གདམས་དུ་མའི་དགོངས་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་གལ་འགག་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི། གནད་གཟེར།
འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས། བརྒྱུད་འདེབས།
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་བྱང་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས་ཁྲོ་བོ། ལས་བྱང་།
གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས་ཁྲོ་བོ། རྒྱུན་ཁྱེར།
གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །དྲེགས་འཇོམས། བུམ་སྒྲུབ།
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས་ཁྲོ་བོ། དབང་ཆོག
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས། བསྙེན་ཡིག
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་བཞུགས༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པའོ།། མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་འཇམ་དཔལ། གཏེར་གཞུང་།
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། ། མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་འཇམ་དཔལ། རྒྱུན་ཁྱེར།
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། ལས་བྱང་།
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། དབང་ཆོག
སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག །རྩ་ཁྲིད།

 

本尊红黑三怖中无文教授文殊白智慧萨埵外修 桑林文殊白 伏藏文
降魔伏藏出世文殊五部及红度母修法灌顶总规智慧光明分别 降魔文殊部 灌顶仪轨
降伏阎魔傲慢中文殊寂静修法 敏林降傲寂修 伏藏文
长寿主铁尊传承祈请 章冲长寿主铁尊 传承祈请
世尊印光威胜事业仪轨金刚火鬘 章冲长寿主黑 事业仪轨
文殊印光威胜修法日修 文殊威胜 日修
极密长咒正文殊寂忿本续圆满忿怒咒王
供赞明灯 此虽称纳钵派然与莲派相同 长寿主铁尊 供赞
伏藏护法大力四部祈请文
文殊阎魔长寿主圆满纳钵派 长寿主铁尊 圆满
文殊印光威胜食遣魔军终尽 章冲长寿主黑 食遣
文殊长寿主黑食遣魔军终尽实修直指见解开启 长寿主铁尊 食遣
吉祥长寿主印光威胜近修仪轨三界敌胜 章冲长寿主 近修仪轨
吉祥长寿主近修仪轨补充成就开门 长寿主近修仪轨 补充
文殊长寿主铁尊大力塔为主要教授要点明灯七 章冲长寿主 明灯七
世尊文殊印光威胜灌顶仪轨莲纳合流成熟智慧轮 章冲长寿主黑 灌顶仪轨
再遣火剃刀历史及阎魔再遣火剃刀 纳钵小火剃 根本文
再遣黑火剃刀事业仪轨金刚雷箭 显行再遣 事业仪轨
印度僧人所著显行再遣 附录
再遣事业仪轨金刚雷箭补充持明口气暖 五世再遣语 补充
再遣火剃刀事业前行近修仪轨琉璃项链 显行再遣 近修仪轨
再遣火剃刀实修法轮要点幻术 再遣火剃 要点幻术
再遣深要心镜 再遣火剃 深要
忿怒显行续及诸口诀意趣一合文要点铁钉 再遣火剃刀 要点铁钉
文殊忿怒降伏傲慢传承祈请 敏林降傲 传承祈请
文殊阎魔降伏傲慢事业仪轨魔胜喜宴 敏林降傲忿怒 事业仪轨
阎魔降伏傲慢修持日修精要摄要 敏林降傲忿怒 日修
阎魔降伏傲慢宝瓶修法 降傲 瓶修
文殊阎魔怨敌坛城灌顶仪轨大乐如意 敏林降傲忿怒 灌顶仪轨
文殊阎魔怨敌近修仪轨如意宝瓶 敏林降傲 近修仪轨
文殊阎魔心滴 阿阇黎文殊贤意趣 多闻林巴文殊 伏藏文
文殊阎魔心滴中日常瑜伽精要 多闻林巴文殊 日修
文殊阎魔心滴中事业次第明示智慧秘密轮 耳传文殊阎魔 事业仪轨
文殊阎魔心滴中食遣事次智慧燃烧武器 耳传文殊阎魔 灌顶仪轨
耳传文殊阎魔心滴成熟解脱赐予实修印契秘密精华 耳传文殊阎魔心滴 根本引导


第十八函 ༼ཚ༽
གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དུམ་ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས༔ ༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །གཏེར་གཞུང་།
འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །བརྒྱུད་འདེབས།
མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་སྐོར་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས་དཀར་གཏོར། མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག་ཟབ་བདུན་སྤྱི་ཆིངས། སྔོན་འགྲོ།
གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་བཞི་པ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །ལས་བྱང་།
སྨན་མཆོད་མཚན་དོན། མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །སྨན་མཆོད།
ཟབ་བདུན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྔགས་བྱང་རྣམས་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །སྔགས་བྱང་།
འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་ཡང་རྫོང་མ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །སྐོང་བ།
མཆོག་གླིང་གཤིན་རྗེ་བདག་འགུགས་བྱང་། མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །གུགས་པ།
ཟབ་བདུན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུན་གཏོར། མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །ཐུན་གཏོར།
གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །ལས་ཚོགས།
འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །ལས་ཚོགས།
གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་བརྒྱད་པ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །ལས་ཚོགས།
གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་ཉེར་གཅིག་པ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །བཀའ་སྲུང་།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། །གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོའི་བཅུད་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟབ་བདུན་ཚེ་བདག །རྩ་དབང་།
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་འཁོར་ལོ་རོལ་པ་བཞུགས༔ ༔ མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ཤིང་རྗེ། སྒྲུབ་ཐབས།
ཟབ་བདུན་གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་ལྷ་དབང་གཏེར་གཞུང་ཟུར་བཀོལ་བཞུགས། མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ཤིང་རྗེ། ལྷ་དབང་།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་བཅུད་འདྲེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཤིང་རྗེ། དབང་ཆོག
གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ༔ སྔགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཡང་ཟེར། ཆོས་དབང་འཆར་ཁ། ལས་བྱང་།
འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་འཆར་ཁ། ལག་ལེན།
གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་གདོང་ཟོར་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་ཟོར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བའི་ཚུལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་འཆར་ཁ། དབང་ཆོག
འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་མན་ངག༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པ༔ སྲུང་ཟློག་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་གསང་བའི་ཡང་ཞུན་ནག་པོ༔ གྲིབ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་ཡང་སྙིང་༔ གཅིག་ཆོག་དོན་གྱི་བཅུད་དམ་པ་བཞུགས་པ་ལགས་སོ༔ སངས་གླིང་འཇམ་ནག །གཏེར་གཞུང་།
འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ལས་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཡིག་ཆུང་གུད་དུ་སྦས་པ་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་འཇམ་ནག །སྲུང་ཟློག
འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྐོར་ལས༔ གཤོར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟབ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་པའི་དབུའོ༔ སངས་གླིང་འཇམ་ནག་གཤོར་གསུམ། གཏེར་གཞུང་།
དྲག་པོ་མེའི་ལས་མཐའ༔ སྤྱི་གཤོར་ནག་པོ་འགྱུར་མེད༔ སངས་གླིང་འཇམ་ནག་སྤྱི་གཤོར།
འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར། ཞིག་གླིང་འཇམ་ནག
འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །འཇམ་ནག །བརྒྱུད་འདེབས།
འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཕྲིན་ལས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་འཇམ་ནག །ལས་བྱང་།
འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དྲིས་ལན་མཚོན་བྱེད་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་འཇམ་ནག །དྲིས་ལན།
གྲིབ་སྲུང་རྫས་ཀྱི་ཐོ་གསལ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་འཇམ་ནག །གྲིབ་རྫས།
གྲིབ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ལས་མཐའ་གྲིབ་མདོས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡོད། །སངས་གླིང་འཇམ་ནག །གྲིབ་མདོས།
ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་མཐུ་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་འཇམ་ནག །ཆོག་ཁྲིགས།
བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲིའི་བདག་མདུན་སྲུང་ཟློག་གི་འདོན་སྒྲིག་གབ་སྤྲད་ནས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་འཇིགས་བྱེད་མེ་སྤུ། ཆོག་ཁྲིགས།
རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་འཇིགས་བྱེད་མེ་སྤུ། དབང་ཆོག
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གནམ་ཆོས་འཇིགས་བྱེད། རྩ་གཞུང་།
འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྙེ་མ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟུར་ལུགས་ཀིང་ནག །ལས་བྱང་།
བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས་སོ། །ཀིང་ནག་ཞི་ཁྲོ། རྒྱུན་ཁྱེར།
པ་ལ་པ་ཊའི་རྒྱུད་དང་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད། སློབ་དཔོན་དེ་ཝ་ཙནྡྲ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྒྱ་གཞུང་གི་མན་ངག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འདོན་ཆ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་དམིགས་པ་གྱེར་སྒོམ་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཀིང་ཀང་དུག་གི་རི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆགས་མེད་ཀིང་ནག །དུག་རི།
ཁ་ཏོན་རྒྱུན་ཁྱེར། ཆགས་མེད་ཀིང་ནག །རྒྱུན་ཁྱེར།
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་གྱི་ལས་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཀིང་ནག །ལས་གཞུང་།
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟུར་ལུགས་ཀིང་ནག །དབང་ཆོག
འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དུག་རིར་བདེར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟུར་ལུགས་ཀིང་ནག །གཏོར་དབང་།
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་ལས་བྱང་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འབྲི་ལུགས་ཁྲོ་ཆུ། ལས་བྱང་།
གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ། །འབྲི་ལུགས་ཁྲོ་ཆུ། ལག་ལེན།
ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད། སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷ་རའི་རྒྱ་གཞུང་གི་མན་ངག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་ལས་བྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གི་དམིགས་རིམ་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་། ལས་བྱང་།
འཇམ་དཔལ་དུག་གདོང་ནག་པོའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་། རྒྱུན་ཁྱེར།
འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་སྨན་གདོང་བསེ་སྒྲོམ་མའི་དུག་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་ཞུན་འདྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞང་ཁྲོམ་ཁྲོ་ཆུ། དུག་དབང་།
འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་བཅུད་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞང་ཁྲོམ་ཁྲོ་ཆུ། གཏོར་དབང་།

 

阎魔怨敌续根本卷轴第一札嘎巴吉意要 绰林长寿主 伏藏文
文殊长寿主黑传承祈请力量增长 绰林长寿主 传承祈请
绰林七深部传承祈请白食子 绰林长寿主七深总规 前行
阎魔长寿主黑中卷轴四 绰林长寿主 事业仪轨
药供名义 绰林长寿主 药供
七深文殊阎魔长寿主黑咒仪轨 绰林长寿主 咒仪轨
文殊印光威胜圆满简略再遣 绰林长寿主 圆满
绰林阎魔召请仪轨 绰林长寿主 召请
七深文殊阎魔长寿主黑座食子 绰林长寿主 座食子
阎魔长寿主黑中卷轴五 绰林长寿主 事业集
文殊长寿主黑中卷轴七 绰林长寿主 事业集
阎魔长寿主黑中卷轴八 绰林长寿主 事业集
阎魔长寿主黑中卷轴二十一 绰林长寿主 护法
七深中阎魔长寿主黑成熟引导千命轮精要 七深长寿主 根本灌顶
密修七深中忿咒深奥阎魔修法轮游戏 绰林七深阎魔 修法
七深阎魔轮游戏本尊灌顶伏藏文别录 绰林七深阎魔 本尊灌顶
七深中忿咒深奥阎魔怨敌大瑜伽修法灌顶轮游戏精要 绰林阎魔 灌顶仪轨
阎魔显黑事业 也称密修事业仪轨 秋旺显黑 事业仪轨
降伏显黑修法实修简明 秋旺显黑 实修
阎魔显黑面遣天铁剃刀燃烧遣灌天铁轮及特殊遣灌一体授予方式天铁熔滴 秋旺显黑 灌顶仪轨
文殊黑教授极深心片守护遣除究竟密要黑精华破障金刚金刚阎魔长寿主心要一修要义精华 桑林文殊黑 伏藏文
文殊黑中守护遣除诛三教授别藏小文 桑林文殊黑 守护遣除
文殊黑部中白黑花三遣深印 桑林文殊黑三遣 伏藏文
忿怒火事业边总遣黑不变 桑林文殊黑总遣
文殊黑日修 息林文殊黑
文殊黑心精要上师传承祈请 文殊黑 传承祈请
文殊黑极深心精要事业魔胜鼓音 桑林文殊黑 事业仪轨
文殊黑极深心精要修诵所需问答指示 桑林文殊黑 问答
障守护物品清单 桑林文殊黑 障物
破障金刚金刚事业边障施简略 桑林文殊黑 障施
三深印文殊黑极深心片事业灌顶力量极增 桑林文殊黑 仪轨次第
世尊吉祥金刚怖畏火剃刀自前守护遣除诵集隐示可见修法 桑林怖畏火剃 仪轨次第
马头秘密集会中怖畏火剃刀灌顶仪轨明示不变精要 桑林怖畏火剃 灌顶仪轨
天法意伏藏耳传中金刚怖畏修法 天法怖畏 根本文
文殊忿怒事次略摄成就穗事业遍生 苏派金刚黑 事业仪轨
世尊文殊寂忿日修胜共成就速得金刚铠 金刚黑寂忿 日修
巴拉巴札续及遣桑日忿怒续阿阇黎德瓦钱札及阿阇黎莲花印度文教授世尊文殊降敌日修诵集略摄观修次第极明金刚毒山 无著金刚黑 毒山
念诵日修 无著金刚黑 日修
文殊阎魔金刚黑守护遣除诛镇事业文事业如意 遍满金刚黑 事业文
文殊阎魔怨敌降伏敌灌顶仪轨四魔战胜 苏派金刚黑 灌顶仪轨
文殊降敌食子灌顶易行可诵编排毒山安乐入 苏派金刚黑 食子灌顶
文殊阎魔怨敌忿水毒树黑事业仪轨解脱一切恶 直贡派忿水 事业仪轨
阎魔忿水毒树黑近修成就三业基础实修卷轴 直贡派忿水 实修
月密黑续及文殊忿怒续阿阇黎瓦苏达拉印度文教授世尊文殊阎魔怨敌忿水毒面事业仪轨近修守护遣除观想次第诵文日修略摄忿水天铁武器 忿水毒面 事业仪轨
文殊毒面黑一修三教授 忿水毒面 日修
文殊业阎魔忿水药面皮匣母毒灌可诵编排哈拉精滴 章冲忿水 毒灌
文殊业阎魔忿水毒面食子灌顶可诵编排哈拉精要 章冲忿水 食子灌顶


第十九函 ༼ཛ༽
སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གཏེར་ནཱ་རག །གཏེར་གཞུང་།
འཇམ་དཔལ་ཀླུ་བདུད་ནཱ་ག་རཀྴའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ནཱ་ག་རག །གཏེར་གཞུང་།
ནཱ་ག་རཀྴའི་ཁྱུང་ནག་མེའི་འཁོར་ལོའི་སྲུང་བའི་དཔེའུ་རིས། །ནཱ་ག་རག །དཔེའུ་རིས།
འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རག །རྒྱུན་ཁྱེར།
རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་གི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རག །སྒྲུབ་ཐབས།
འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རག །སྙན་ཤེས།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཞུགས་སོ༔ ༔ གནམ་ཆོས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་རག །གཏེར་གཞུང་།
དྲེགས་འདུལ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལས༔ གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བཞུགས་སོ༔ ༔ འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རག །གསང་སྒྲུབ།
དྲེགས་འདུལ་ནག་པོ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལས༔ གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་བྱང་དམར་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ ༔ འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རག །དམར་ཁྲིད།
དྲེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལས་གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྲིན་ལས་མེ་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་རྡོར་གཏུམ་པོ་ནཱ་རག །དབང་ཆོག
ཉང་གཏེར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དབང་བསྐུར་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་གཏེར་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་དབང་།
ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་ཐེམ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་། གཏེར་གཞུང་།
བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མ་ལྷ་མང་གི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ས་བོན་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་ལྷ་མང་། དབང་ཆོ
བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚེའི་ཕྱི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རང་ཤར་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས། གཏེར་གཞུང་།
བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་པདྨའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རང་ཤར་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས། ཕྲིན་དབང་།
ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཚེ་དབང་དོན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། ཆོག་བསྒྲིགས།
རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འཆི་མེད་འོད་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་དྲྭ། ལས་བྱང་།
རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་དྲྭ། དབང་ཆོག
ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྡོར་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། ། རྡོར་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། བརྒྱུད་འདེབས།
ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། ཆོག་བསྒྲིགས།
གཏེར་ཁ་བཞི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་བཅུད། སྒྲུབ་དབང་།
ཚེ་དབང་མདའ་འཕེལ་མའི་ཆོག་བསྒྲིག་འཆི་མེད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དབང་མདའ་འཕེལ་མ། ཆོག་བསྒྲིགས།
རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་བཞུགས་སོ༔ ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག །གཏེར་གཞུང་།
རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་གསང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག །ཕྲིན་ལས།
རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག །དབང་ཆོག
དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྐོར་གྱི་ཕྱི་དབང་གནད་ཟབ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ༔ དགོངས་ཟབ་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཆོས་སྡེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་སྐོར་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཟབ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་ཟབ་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག

 

罗刹那嘎惹克西巴扎极忿怒修法 酿伏藏那惹 伏藏文
文殊龙魔那嘎惹克历史 那嘎惹 伏藏文
那嘎惹克大鹏黑火轮护法图示 那嘎惹 图示
文殊那嘎惹克日修 文殊那嘎惹 日修
明王那嘎惹克修法心片 忿怒那嘎惹 修法
文殊那嘎惹克不共耳传口诀 文殊那嘎惹 口诀
天法意伏藏中文殊那嘎惹克修法事业 天法文殊那惹 伏藏文
降魔忿怒天铁轮中忿怒那嘎惹克密修金刚火焰 文殊那嘎惹 密修
降魔黑天铁轮中忿怒那嘎惹克修法要心仪红教授 文殊那嘎惹 红教授
降魔天铁轮中忿怒那嘎惹克灌顶仪轨智火焰引导庄严事业火焰 心金刚忿怒那惹 灌顶仪轨
酿伏藏莲师海生金刚长寿修法不死甘露瓶灌顶可诵编排甘露水流 酿伏藏海生金刚 事业灌顶
长寿修法铁树要目 藏伏藏长寿修法铁树 伏藏文
藏伏藏铁树母多尊灌顶仪轨不死成就种子 藏伏藏铁树多尊 灌顶仪轨
八教自生自现中不死长寿天众全圆长寿外修 自现长寿天众全圆 伏藏文
八教自生自现中长寿天众全圆事业成熟莲花庄严鬘 自现长寿天众全圆 事业灌顶
长寿修法日月合修中长寿灌顶义要教授笔记 桑林长寿修法 仪轨编排
大圆满见解广界中寂忿长寿修法光网事业附加庄严不死光明 多吉林长寿修法光网 事业仪轨
大圆满见解广界中寂忿长寿修法光网长寿灌顶宝轮可诵编排甘露光明 多吉林长寿修法光网 灌顶仪轨
长寿修法金刚鬘历史日精要 多吉林长寿修法 伏藏文
传承祈请次第 多吉林长寿修法 传承祈请
长寿教授金刚鬘内修事业灌顶仪轨金刚金刚庄严 惹林长寿修法 仪轨编排
四合一伏藏长寿修法甘露小瓶修法灌顶仪轨 长寿修法甘露瓶精要 修法灌顶
长寿灌顶箭增仪轨编排不死源 长寿灌顶箭增母 仪轨编排
持明长寿修法极密无上心要智慧光胜 长寿修法智慧光胜 伏藏文
持明总集中长寿修法智慧光胜密修事业要目智慧光点滴 长寿修法智慧光胜 事业
持明总集中长寿修法智慧光胜灌顶仪轨明示编排智慧光瓶 长寿修法智慧光胜 灌顶仪轨
正法密意极深中不死长寿部外灌要深长寿灌顶 密意深长寿修法 伏藏文
正法密意极深法类不死长寿部中外内密三深灌顶次第明示编排金刚命修 密意深长寿修法 灌顶仪轨


第二十函 ༼ཝ༽
ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབས་ཀྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ལེན་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཚེ་དབང་བཅུད་འཁྱིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གྲོལ་ཏིག་ཚེ་སྒྲུབ། ཆོག་བསྒྲིགས།
ཚེ་སྒྲུབ་ཨ་ཧཾ་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་མ་བཞུགས་སོ༔ གྲོལ་ཏིག་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་གི་གཏེར་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བ་འཆི་མེད་འདོད་འཇོའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཚེ་སྒྲུབ། སྐོང་བ།
ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ལག་འཆི་བསླུའི་གཏོར་ཆེན་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་བདག་གཡུལ་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཚེ་སྒྲུབ། འཆི་བསླུ།
འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས་གླུད་རབས་ལྷའི་གཎ་ཌེ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཚེ་སྒྲུབ། གླུད་རབས།
ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་བཞུགས་སོ༔ འདུད་འདུལ་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
ཚེ་འགུགས་པ། འདུད་འདུལ་ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་འགུགས།
ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་གི་དབང་ཆོག་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འདུད་འདུལ་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
དངོས་གྲུབ་ལེན་པ། སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། རྗེས་ཆོག
འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། རྒྱུན་ཁྱེར།
འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ཁྲིགས་རིམ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། བརྟན་བཞུགས།
འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
ཐུགས་ཐིག་ཚེ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་གསལ་བདེར་སྤེལ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཐོ་བྱང་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། བསྙེན་ཡིག
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་སྡེ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མི་ཤིགས་སྲོག་གི་རྒྱ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད། སྒྲུབ་དབང་།
རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས།
རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་བཞུགས་སོ། ། ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ་བྱིན་འབེབ།
ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་འཆི་མེད་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔ ༔ ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་འགུགས།
ཚེ་འགུགས་བསྡུས་པ༔ ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་འགུགས།
ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ། མཚམས་སྦྱོར།
གནས་མཆོག་སྐྱིད་འབྱམས་བྲག་ངོས་ནས༔ ཟླ་བདུན་བརྐོས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི༔ གསང་སྒྲུབ་ཚེ་སྒྲུབ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
ནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ། །ནམ་སྙིང་ཚེ་དབང་། དབང་ཆོག
ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས། ལས་བྱང་།
ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་གི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས། དབང་ཆོག
རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིགས་བདག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ༔ དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཡོངས་འགྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། བརྒྱུད་འདེབས།
ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་བདག་འཇུག་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་དམ་ལྡན་གྱི་སྙིང་ནོར་བཀའ་རྒྱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། ཁྲིད་ཡིག
ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡན་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཡང་གསང་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་མདོར་དྲིལ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ༔ ༔ རོལ་རྡོར་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལྡེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རོལ་རྡོར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་བང་། དབང་ཆོག
ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་པའི་སྤྲིན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཆི་མེད་གླིང་པའི་ཐུགས་ཐིག །ལས་བྱང་།
ཛབ྄་བསྐུལ༔ འཆི་མེད་གླིང་པའི་ཐུགས་ཐིག །
རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བ་ལས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྗེ་གླིང་པའི་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་བྱུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དགོས་པ་རྨད་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རོལ་རྗེ་གླིང་པའི་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཚེའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ཚེ་པྲ་བརྟག་པ་བཅས་བཞུགས་སོ༔ འཆི་མེད་གླིང་པའི་ཐུགས་ཐིག །ཚེ་འགུགས།
འཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཆི་མེད་གླིང་པའི་ཐུགས་ཐིག །དོན་དབང་།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ཟླ་འོད་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་བཞུགས་སོ༔ ཟླ་འོད་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ། བརྒྱུད་འདེབས།
དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་བསྙེན་ཟིན་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །དཔའ་བོའི་ཚེ་སྒྲུབ། བསྙེན་ཡིག
མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་བརྒྱུད་འདེབས། མཆོག་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། བརྒྱུད་འདེབས།
མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་མཚམས་སྦྱོར། མཚམས་སྦྱོར།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་གདམས་སྐོར་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་དཀར། ལས་བྱང་།
ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་སྨན་མཆོད། མཆོག་གླིང་ཚེ་དཀར།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཟབ་པ་ལས༔ ཚེ་འགུགས་པདྨའི་ཞགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་དཀར། ཚེ་འགུགས།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་གདམས་སྐོར་ལས། འཆི་མེད་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཚེ་དཀར། ལས་བྱང་བསྡུས་པ།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་སྐུར་མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཚེ་དཀར། དབང་ཆོག
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལས་བྱང་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བཅུད་འདྲེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཚེ་དཀར།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས། མཆོག་གླིང་ཚེ་དཀར།
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་བླ་ཚེ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་ཀུན་སྐྱོབ་དཔལ་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཚེ་དཀར། སླུ་ཆོག
བླ་བསླུའི་འགྲེས་བྱང་། མཆོག་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོར་ཕྲེང་།

 

 

长寿修持诸佛集会事业次第如水流排列无死命修名 息林长寿修 事业文
长寿修持诸佛集会成熟灌顶实修汇集无死明点 息林长寿修 灌顶仪轨
无量寿佛三身集会修法灌顶仪轨长寿甘露流转 解脱滴长寿修 仪轨汇集
长寿修持阿吽不坏三精要 解脱滴长寿修 伏藏原文
无量寿佛天铁金刚诸成就总集事业文排列无死命大宝藏 虹光长寿修 事业文
无量寿佛天铁金刚诸成就总集圆满无死如意鼓音 虹光长寿修 圆满
无量寿佛天铁金刚诸成就总集灌顶诵读仪轨无死明点 虹光长寿修 灌顶仪轨
无量寿佛天铁金刚支分延寿大食子次第编排死魔战胜 虹光长寿修 延寿
不死长寿修持天铁金刚诸成就总集中替身天鼓 虹光长寿修 替身
至密无上中长寿修持持明命滴热红绳 调伏长寿修 事业文
召寿 调伏长寿修 召寿
长寿修持持明命滴热红绳灌顶仪轨无垢甘露水流 调伏长寿修 灌顶仪轨
深法持明意滴中长寿修持精要总集源流 敏林长寿修 伏藏原文
长寿修持精要总集事业文无死如意 敏林长寿修 事业文
取成就 敏林长寿修 后续仪轨
不死精要总集日修 敏林长寿修 日修
不死精要总集门中长寿祈愿仪轨次第无死成就喜宴 敏林长寿修 长寿祈愿
不死精要总集灌顶仪轨死魔降伏 敏林长寿修 灌顶仪轨
意滴长寿灌顶衔接诵文明晰编排 敏林长寿修 灌顶仪轨
不死精要总集修持文目录 敏林长寿修 修持文
金刚萨埵意镜法类长寿修持智慧结修法灌顶仪轨精要汇集不坏命结 长寿修持智慧结 修法灌顶
金刚寿类中天铁金刚命修持明持传承祈请 龙明长寿修传承祈请
金刚寿类中长寿修持加持降临 龙明长寿修加持降临
长寿修持至密无上中事业原文无死善道 龙明长寿修 事业文
金刚寿类中召寿智悲钩 龙明长寿修 召寿
召寿略修 龙明长寿修 召寿
龙明伏藏长寿修持至密无上灌顶衔接无死甘露善流 龙明长寿修 衔接
胜地吉央崖面七月所刻黄纸密修长寿修持稀有 南宁长寿修 事业文
南宁长寿修灌顶衔接 南宁长寿灌顶 灌顶仪轨
长寿修持精要总集密集双运修法文义明显 长寿修持精要总集 事业文
长寿修持精要总集密集双运灌顶仪轨无死速赐 长寿修持精要总集 灌顶仪轨
大圆满普贤心滴中本尊长寿修持智慧命滴不共法 温萨琼托长寿修 伏藏原文
长寿修持智慧命滴灌顶仪轨成就开门 温萨琼托长寿修 灌顶仪轨
长寿修持金刚结祈请文不坏精要圆满 德林长寿修 传承祈请
龙明空行心滴支分长寿修持无死金刚结自前生修念诵入我等仪轨次第编排 德林长寿修 事业文
无死寿命修法金刚结深教具誓心宝密印 德林长寿修 教授
龙明空行心滴支分长寿修持金刚结至密成熟深要略编甘露妙瓶 德林长寿修 灌顶仪轨
长寿修持铁藏修法一切精要 若多长寿修 伏藏原文
长寿修持铁藏灌顶诵读仪轨铁之巧钥 若多长寿修铁藏 灌顶仪轨
长寿修持无死意滴仪轨二成就甘露雨流降下美云 无死林巴意滴 事业文
咒语祈请 无死林巴意滴
马头意愿炽燃中持明寿命修法密要稀有 若杰林巴长寿修 伏藏原文
长寿修持密要稀有灌顶仪轨所需稀有 若杰林巴长寿修 灌顶仪轨
上师修法无死意滴中召寿寿使祈请寿命占卜 无死林巴意滴 召寿
无死意滴义灌顶衔接庄严大乐流转 无死林巴意滴 义灌顶
上师意修持明安乐总集中长寿修持金刚心要光网 月光长寿修 事业文
上师意修持明安乐总集中长寿修持金刚心要灌顶仪轨宝珠莲鬘 月光长寿修 灌顶仪轨
长寿修持无死甘露妙瓶死魔降伏 意伏藏长寿修 伏藏原文
意伏藏长寿修持无死甘露妙瓶传承祈请 意伏藏长寿修 传承祈请
意伏藏长寿修持甘露妙瓶修持记略 勇士长寿修 修持文
秋林七深长寿白传承祈请 秋林长寿修 传承祈请
秋林七深长寿白衔接 衔接
七深三根教授类中无死寿命事业文莲鬘 秋林长寿白 事业文
七深长寿白药供 秋林长寿白
七深三根寿之深中召寿莲花索 秋林长寿白 召寿
七深三根教授类中无死寿命事业日修莲花心要 秋林长寿白 事业文略
七深三根寿之深中无量寿佛五部总修灌顶衔接甘露水流 秋林长寿白 灌顶仪轨
意修遣除一切障碍中上师法身无量光无量寿事业文及灌顶仪轨无死精要引导 秋林长寿白
意修无量寿修持记录 秋林长寿白
意修遣除一切障碍中本尊无量光事业集上师延寿仪轨普护吉祥光 秋林长寿白 延寿仪轨
上师延寿次第记录 秋林长寿修金刚鬘


第二一函 ༼ཞ༽
ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི༔ ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོར་ཕྲེང་། ཕྱི་སྒྲུབ།
ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི༔ ནང་སྒྲུབ་ལུང་གི་བྱང་བུ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོར་ཕྲེང་། ནང་སྒྲུབ།
ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི༔ གསང་སྒྲུབ་མན་ངག་སྒོམ་རིམ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོར་ཕྲེང་། གསང་སྒྲུབ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་མཆོག་གི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིང་སྦྱོང་ཚེ་ཁྲིད། ལམ་ཡིག
བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀཿདམ་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཆོག་བསྒྲིག
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐོར་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས༔ གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག །སྔོན་འགྲོ།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་ཆའོ༔ གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག །ལས་བྱང་།
གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག་མཆོད་ཕྲེང་།
ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག །ལྷན་ཐབས།
བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བྲིས་པ་ཡོད༔ གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག །བཀའ་སྲུང་།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག །
གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཡོད་ལགས༔ གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག །དབང་ཆོག
བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བཞུགས་སོ། །གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག །དབང་ཆོག
མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས། སྟག་ཤམ་དགོངས་འདུས་འོད་ཆོག །བརྒྱུད་འདེབས།
ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས༔ སྟག་ཤམ་འོད་ཆོག །ལས་བྱང་།
ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚེ་འགུགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ༔ སྟག་ཤམ་འོད་ཆོག །ཚེ་འགུགས།
ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ༔ སྟག་ཤམ་འོད་ཆོག །ཆོས་སྤྱོད།
འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྟག་ཤམ་འོད་ཆོག །དབང་ཆོག
ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཆོས་སྡེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་སྐུར་གྱི་ལག་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྟག་ཤམ་འོད་ཆོག །ནང་སྒྲུབ།
ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ༔ སྟག་ཤམ་འོད་ཆོག །པད་སྡོང་།
བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་འོད་ཆོག །ཆོག་བསྒྲིགས།
བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་འོད་ཆོག །དབང་བྱང་།
འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་འོད་ཆོག །གྲངས་གསོག
ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས། གཞུང་ཁྲིད།
འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་བཞུགས་སོ། །འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས། ཟིན་ཐོ།
འཕོ་བ་སྙན་བརྒྱུད་མའི་ཟིན་བྲིས། འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས། འཕོ་ཟིན།
གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། ། འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས། ཁྲིད་ཟིན།
འཕོ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕོ་ལུང་གསང་མཆོག་མ། ཆགས་ལུགས།
ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ལས་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་དབྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས། ལས་བྱང་།
ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ལས་བྱུང་བའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ལེན་བཅུད་འདུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས། དབང་ཆོག
ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་འགག་དོན་བསྡུས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས། ཁྲིད་ཡིག
ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་དྲུག་སྐོར་དྲུག་པ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས། ལས་ཚོགས།
སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མ་ཎིའི་ལས་ཚོགས་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་འགྲོ་འདུལ། ལས་ཚོགས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདུས་བཞུགས། ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས། རྒྱུན་ཁྱེར།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཁྲིད་ཡིག་རྒྱལ་པོ་ལུགས། ཟིན་བྲིས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས། བརྒྱུད་འདེབས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཁྲུས་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ། བུམ་ཁྲུས།
ཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ། ལས་བྱང་།
ཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས། དབང་གི་ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་དྲི་མེད་པད་དཀར་སྡོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ། དབང་ཆོག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ། ཚེ་སྒྲུབ།
སྦ་ལྕག་མའི་གཞུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །
བ་མཁལ་གཏེར་མའི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་རྒྱ་མ། གཏེར་གཞུང་།
རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གསོལ་འདེབས། ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་རྒྱ་མ། བརྒྱུད་འདེབས།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིགས་བཅད་དུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་རྒྱ་མ། སྒྲུབ་ཐབས།
རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཁོར་ལོ་གསུམ་དྲིལ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་རྒྱ་མ། རྒྱུན་ཁྱེར།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལུགས་གཉིས་གང་ལ་སྦྱར་ཡང་རུང་བའི་གནས་ལུང་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་པ་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ་ཞགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་རྒྱ་མ། གནས་ལུང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་གཞུང་རྐྱང་ལུགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་པདྨའི་ལྕུག་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་རྒྱ་མ། ཟིན་བྲིས།
རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསང་དགོངས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་རྒྱ་མ། གཏོར་དབང་།
长寿修法金刚鬘中寿主父母三子外修续部事业 秋令长寿修法金刚鬘 外修
长寿修法金刚鬘中寿主父母三子内修教法要目 秋令长寿修法金刚鬘 内修
长寿修法金刚鬘中寿主父母三子密修口诀修次 秋令长寿修法金刚鬘 密修
世尊寿智无量修法引导文三身道次胜门开启 净土寿引导 道文
世尊语金刚无量光修法灌顶仪轨大乐道引 嘎丹巴语金刚 仪轨编排
天法心伏藏耳传甚深上师寂静类中三根总前行 天法光仪轨 前行
天法心伏藏耳传甚深类中极乐净土修法诵文 天法光仪轨 事业要目
天法光仪轨供鬘
净土修成就记补充略要 天法光仪轨 补充
极乐净土修法护法供养次第书 天法光仪轨 护法
天法心伏藏中极乐净土修法成就记 天法光仪轨
天法极乐净土修法灌顶次第编排 天法光仪轨 灌顶仪轨
吉祥八瑞相七宝灌顶 天法光仪轨 灌顶仪轨
怙主无量光传承祈请 虎衫意集光仪轨 传承祈请
本尊意集马胜游舞中无量光菩萨坛城供修法二资粮雨流金鬘 虎衫光仪轨 事业要目
本尊意集马胜游舞中无量光寿修支分召寿大悲钩密要精要 虎衫光仪轨 召寿
本尊意集马胜游舞中无量光法行愿智慧灯极明镜 虎衫光仪轨 法行
无量光智慧菩萨坛城不死寿灌顶次第明示甘露匣 虎衫光仪轨 灌顶仪轨
本尊意集法类无量光中不死寿修及灌顶实修不死甘露滴 虎衫光仪轨 内修
本尊意集马胜游舞中无量光修法莲茎随许圣龙树造 虎衫光仪轨 莲茎
世尊怙主无量光佛刹土清净仪轨往生极乐车乘 秋令光仪轨 仪轨编排
世尊怙主无量光净土仪轨相关利他事业次第往生极乐捷径 秋令光仪轨 灌顶要目
无量光灌顶数目修法 秋令光仪轨 数目
甚深道迁识教授立即成就历史教授引导文 迁识立即成就 正文引导
迁识立即成就引导记录 迁识立即成就 记录
迁识耳传记录 迁识立即成就 迁识记
伏藏师日月佛迁识立即成就引导观修记录上师教言 迁识立即成就 引导记
迁识大悲钩 迁识教法最胜 修法
法王松赞干布全集面教类中修要大纲事业抽出诵仪编排如意自在王 大悲王派 事业要目
法王松赞干布全集面教出现成熟灌顶实修精要甘露王 大悲王派 灌顶仪轨
护法王松赞干布全集生圆要义略引导文白莲鬘 大悲王派 引导文
护法王松赞干布全集生次第类事业六类六及日常事业略如意宝鬘 大悲王派 事业
莲师造观音事业 大悲调伏 事业
大悲王派日修精要精华 大悲王派 日修
大悲王派三身精要义引导记录略明精要 引导文王派 记录
大悲王派调伏传承祈请 大悲王派 传承祈请
大悲调伏中宝瓶真言沐浴仪轨 酿伏藏调伏 宝瓶沐浴
酿伏藏大悲调伏中内修事业观修编排无垢白晶鬘 酿伏藏调伏 事业要目
酿伏藏大悲调伏中灌顶实修引导明示无垢白莲茎 酿伏藏调伏 灌顶仪轨
大悲调伏中长寿大修 酿伏藏调伏 长寿修法
巴扎玛正文金刚心造
巴肾伏藏正文 大悲王印玛 伏藏文
佛海五尊祈请 大悲王印玛 传承祈请
世尊大悲佛海五尊修法偈颂编排 大悲王印玛 修法
佛海五尊日修三轮总摄莲心 大悲王印玛 日修
大悲佛海二派皆可用处境携带易摄大悲幻索 大悲王印玛 处境
大悲佛海五尊单修派实修记录莲枝 大悲王印玛 记录
佛海五尊食子灌顶诵仪编排密密意集 大悲王印玛 食子灌顶

第二十二函 ༼ཟ༽
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས། བརྒྱུད་འདེབས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས། ལས་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་མདོར་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས། ལས་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས། དབང་ཆོག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བསྙེན་ཡིག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འབྲེལ་ཚད་གཏན་བདེའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཡང་འདུས། བསྙེན་ཡིག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས། སྒྲུབ་ཁོག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ལམ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས། གནས་ལུང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས། གནས་བསྡུས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གནས་ལུང་བསྡུས་པའི་སྐབས་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས། གནས་བསྡུས།
བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་འདུས་པའི་ཟབ་དོན་ཀུན་འདྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་ཆེན་པདྨ་རྒྱལ་པོ། གཏེར་གཞུང་།
ཡང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཉི་སེང་པདྨ་རྒྱལ་པོ། བརྒྱུད་འདེབས།
ཡང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཟིན་བྲིས་མཐོང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །ཉི་སེང་པདྨ་རྒྱལ་པོ། དབང་ཟིན།
ཡང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་རྒྱལ་པོའི་དོན་དབང་འབྲིང་པོ་དང་གཏོར་དབང་བསྡུས་པ་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཉི་སེང་པདྨ་རྒྱལ་པོ། དོན་དབང་།
འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་ཆེན་ཡིད་འཁོར། གཏེར་གཞུང་།
ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལྷ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གླིང་འགྲོ་འདུལ། ཆོག་བསྒྲིགས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གླིང་འགྲོ་འདུལ། བརྒྱུད་འདེབས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གླིང་འགྲོ་འདུལ། རྒྱུན་འཁྱེར།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན། ལས་བྱང་།
འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་མཆོད་པ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན། བཀའ་སྲུང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྨོན་ལམ་བདེ་བ་ཅན་མ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན། སྨོན་ལམ།
བྱང་གཏེར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན། བསྙེན་ཡིག
བྱང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན། དབང་ཆོག
བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་ཆེན་པད་རྒྱལ། དོན་ཏིག་རྒྱུད།
བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲུལ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་ཆེན་པད་རྒྱལ། བསྡུས་དོན།
མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་ཆེན་པད་རྒྱལ། གྲོལ་དྲུག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བྱང་བུ་དོན་ཟབ་དགོངས་བསྒྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་པད་རྒྱལ། ལས་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་དབང་གི་ཆོ་ག་དོན་ཟབ་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་པད་རྒྱལ། དབང་ཆོག
ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་རྒྱ་མ། གཏེར་གཞུང་།
ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས། དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་རྒྱ་མ། བརྒྱུད་འདེབས།
ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་ཕྱུངས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། ལས་བྱང་།
ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཁོག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་ཐུགས་ཆེན། སྒྲུབ་ཁོག
ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་དབང་ཟུར་ཕྱུང་དུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་རྒྱ་མ། དོན་དབང་།
ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། གནས་ལུང་།
ཡང་ཟབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་དྲིལ་དུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་རྒྱ་མ། བསྙེན་ཡིག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་མདོ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཐུགས་ཆེན་ཕྱི། དབང་ཕྲིན།
སངས་གླིང་ཐུགས་ཆེན་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས། གཟུངས་རིང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ནང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཐུགས་ཆེན་ནང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས་གསང་བ་བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཐུགས་ཆེན་གསང་བ། དབང་ཕྲིན།
སངས་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོག་དབང་གསུམ་ཁ་འཕང་དུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་ཡང་གསང་བླ་མེད། མཆོག་དབང་།

 

大悲精要总集传承祈请大悲遍空 大悲精要总集 传承祈请
大悲精要总集事业要目观修编排极乐无边 大悲精要总集 事业要目
大悲精要总集修法日修略次第 大悲精要总集 事业要目
大悲精要总集成熟仪轨调伏一切 大悲精要总集 灌顶仪轨
大悲精要总集近修文明示编排结缘永乐种子 法王精要总集 近修文
大悲精要总集大修框架利他甘露海藏 大悲精要总集 修框架
大悲精要总集处境大悲绳索亡者摄受仪轨极乐明灯 大悲精要总集 处境
大悲精要总集相关处境仪轨略智慧铁钩 大悲精要总集 略处境
大悲精要总集略处境时六道引导略法 大悲精要总集 略处境
上师圆满三身总集深义总摄如意宝见解自解 大悲莲花王 伏藏文
新伏藏大悲莲花王传承祈请 日增莲花王 传承祈请
新伏藏大悲莲花王灌顶记录明见灯 日增莲花王 灌顶记录
新伏藏大悲莲花王实义灌顶中等及略食子灌顶摘录观修编排 日增莲花王 实义灌顶
圣观世音如意轮修法 大悲如意轮 伏藏文
普贤心伏藏法类大悲调伏六尊修法灌顶仪轨宝藏精要 江陵调伏 仪轨编排
大悲普度传承祈请加持速入 江陵调伏 传承祈请
大悲如意宝普度显现如意宝 江陵调伏 日修
大悲如意宝普度事业 江伏藏大悲 事业要目
圣观世音护法供养 江伏藏大悲 护法
大悲如意宝普度愿文极乐 江伏藏大悲 愿文
江伏藏观世音近修文月光 江伏藏大悲 近修文
江伏藏大悲普度灌顶观修编排稀有光明 江伏藏大悲 灌顶仪轨
一切教法密意普度续王 大悲莲王 密义续
一切教法密意普度续王略义宝幻门 大悲莲王 略义
无修成佛六要中智慧见解解脱教授 大悲莲王 六解脱
大悲莲花王事业道修要目深义密意总集 大悲莲王 事业要目
大悲莲花王坛城摄受弟子灌顶仪轨深义精要 大悲莲王 灌顶仪轨
甚深大悲佛海教授智慧光精要 无垢普喜佛海 伏藏文
甚深大悲佛海传承祈请 无垢普喜佛海 传承祈请
甚深大悲佛海事业摘录观修编排利乐精要 无垢佛海 事业要目
甚深大悲佛海修框架明示编排智慧游舞精要 无垢大悲 修框架
甚深大悲佛海实义灌顶摘录编排甘露精要 无垢普喜佛海 实义灌顶
甚深大悲佛海处境仪轨智慧光铁钩 无垢佛海 处境
甚深佛海教授智慧光精要近修文略编排深明甘露精要 无垢普喜佛海 近修文
大悲宝三类中外王派续修精要教敕无垢莲茎 桑令大悲外 灌顶事业
桑令大悲宝三类中外王派真言 桑令大悲王派 长真言
大悲宝三类中内宝派修法灌顶事业无垢莲坛城 桑令大悲内
大悲宝三类中密无上派内修事业灌顶无垢莲精要 桑令大悲密 灌顶事业
桑令大悲最密无上胜灌顶三合编排 大悲最密无上 胜灌顶

第二十三函 ༼འ༽
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐེམ་ཡིག་འཛོམ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ རྡོར་གླིང་ཐུགས་ཆེན། གཏེར་གཞུང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་སྤུངས་པ་བཞུགས་སོ༔ རྡོར་གླིང་ཐུགས་ཆེན། ལས་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རེག་པ་དོན་ལྡན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཨུ་དུམྦ་རའི་འཛུམ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དབང་ཆོག
རྡོར་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེ་དབང་། །རྡོར་གླིང་རྒྱལ་རྒྱམ། ཚེ་དབང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་བྱང་སྟོན་མཚན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་ཐུགས་ཆེན། ལས་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟོན་མཚན་ཟླ་བའི་ཐིག་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་ཐུགས་ཆེན། དབང་ཆོག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་ཆེན་གསང་འདུས། ལས་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱུས་མ་དང་བུམ་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་བཟུང་ཛཔ྄་དགོངས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་ཐུགས་གསང་། བསྙེན་དམིགས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་སྨིན་བྱེད་ཆེན་མོ་ཡན་ལག་བཅས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་རྒྱུན་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རཏྣའི་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས། དབང་ཆེན།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དབང་བསྐུར་ཐབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཐུགས་གསང་། སྟོང་དབང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཞི་འབྲིང་དུ་བསྐུར་བ་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཐུགས་གསང་། དབང་འབྲིང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་འགྲོ་དོན་ཆར་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཐུགས་ཆེན། རྒྱུན་དབང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་ལས་བྱང་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཐུགས་ཆེན། ལས་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འཇུག་བདེ་བར་བཀོད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཐུགས་ཆེན། རྩ་དབང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་དབང་བསྐུར་གསུང་རྒྱུན་ཁྲོམ་ཤོག་མ་གསལ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཐུགས་ཆེན། ཁྲོམ་ཤོག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས༔ བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཆེན་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ། བརྒྱུད་འདེབས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས༔ ལས་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ འགྲོ་འདུལ་ལས་གླིང་ཐུགས་ཆེན། ལས་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས། དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་མཐོང་ཆོག་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འགྲོ་འདུལ་ལས་གླིང་ཐུགས་ཆེན། དབང་ཆོག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས་སོ། །མངའ་རིའི་ཐུགས་ཆེན། སྒྲུབ་ཐབས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གཏད་ཆོ་ག་མཆོག་དམན་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངའ་རིའི་ཐུགས་ཆེན་འགྲོ་འདུལ། རིག་གཏད།
ཟབ་ལམ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ལས༔ ལས་བྱང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་ཆེན་འཁོར་དབྱིངས་སྒྲོལ། ལས་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་འཁོར་དབྱིངས་སྒྲོལ། དབང་ཆོག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས། །ཐུགས་ཆེན་འཁོར་དབྱིངས་སྒྲོལ། བསྙེན་ཡིག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ལས་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། །ཞིག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གཏོར་འབུལ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཐུགས་ཆེན་ནམ་རྒྱལ། དབང་ཆོག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བླ་མ་འཕགས་པ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ནམ་རྒྱལ། གཏད་རྒྱ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དོན་དབང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱ་བ་དང་༔ སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ། གྲོལ་ཏིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྔོན་འགྲོ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔ གྲོལ་ཏིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྒྲུབ་ཐབས།
གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གྲོལ་ཏིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དབང་ཆོག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། བརྒྱུད་འདེབས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པད་དཀར་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ལས་བྱང་།
ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས༔ ཁྲུས་ཆབ་དང་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ལས་ཚོགས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཐུགས་ཆེན། རྒྱུན་ཁྱེར།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ནང་སྒྲུབ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དབང་ཆོག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། བྱང་ཆོག

大悲佛海目录编排 多林大悲 伏藏文
大悲善逝总集事业要目二资粮积聚 多林大悲 事业要目
大悲善逝总集灌顶触有义观修编排优昙钵罗微笑光 多林大悲 灌顶仪轨
多林大悲佛海长寿灌顶 多林佛海 长寿灌顶
大悲救护恶趣事业要目秋夜月轮 多林大悲 事业要目
大悲救护恶趣灌顶仪轨明示秋夜月轮线条 多林大悲 灌顶仪轨
大悲密集事业要目莲花串 大悲密集 事业要目
大悲密集大修正行与瓶修二者修持念诵观想次第 多林大悲密 修持观想
大悲密集成熟大法支分完整编排宝藏瓶流续 惹那大悲密集 大灌顶
大悲任何大灌顶皆可用之千佛灌顶法结缘有义 惹林大悲密 千佛灌顶
大悲密集四灌顶中等授予食子灌顶如意宝略修饰 惹林大悲密 中等灌顶
大悲密集瑜伽日常灌顶仪轨利众雨流 惹林大悲 日常灌顶
大悲除暗灯事业要目善缘如意树 惹林大悲 事业要目
大悲除暗灯根本灌顶易入编排结缘有义 惹林大悲 根本灌顶
大悲除暗灯灌顶口传众纸明示编排 惹林大悲 众纸
大悲义明灯传承祈请 大悲义明灯 传承祈请
大悲义明灯事业要目宝鬘 度生惹林大悲 事业要目
大悲义明灯灌顶次第完整编排见行明灯 度生惹林大悲 灌顶仪轨
大悲六字明祈请修法具加持 芒日大悲 修法
大悲六字明祈请修法相关智授仪轨胜劣心甘露 芒日大悲度生 智授
深道轮回界解脱事业要目智慧轮 大悲轮界解 事业要目
大悲轮回界解脱成熟仪轨智慧界解 大悲轮界解 灌顶仪轨
大悲轮回界解脱近修文极明镜 大悲轮界解 近修文
大悲轮回解脱十一面虚空王主眷圆满事业要目成就宝源略摄 息林大悲 事业要目
大悲轮回解脱护法食子供养日修 息林大悲 食子供
大悲虚空王广灌顶观修编排成就水流 息林大悲虚空 灌顶仪轨
大悲轮回解脱上师圣众护法完整授记灌顶仪轨 息林虚空 授记
大悲轮回解脱义灌顶略观修编排成就池 息林大悲 义灌顶
大悲莲花自在前行食子修法及护轮观修界限 卓帖大悲 前行
大悲莲花自在修法秘密一成就 卓帖大悲 修法
解脱意自解中大悲莲花自在成熟仪轨易行编排大乐引导 卓帖大悲 灌顶仪轨
大悲恶趣自解传承祈请大悲水流 加村大悲 传承祈请
大悲恶趣自解外修相关事业观修编排白莲开笑光 加村大悲 事业要目
怙主大悲圣观世音恶趣自解浴水及丸药修法功德 加村大悲 事业聚
大悲法报化三身修持念诵日修 加村大悲 日修
大悲恶趣自解内修日修加持海 加村大悲 内修
大悲恶趣自解灌顶仪轨次第编排月圆笑光 加村大悲 灌顶仪轨
大悲恶趣自解亡者摄受编排智悲圆满笑光 加村大悲 净业仪轨


第二十四函 ༼ཡ༽
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་ནམ་རྒྱལ། དབང་གཞུང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། རྒྱ་ཅན་ཐུགས་ཆེན། བརྒྱུད་འདེབས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་ཅན་ཐུགས་ཆེན། ལས་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་ཅན་ཐུགས་ཆེན། རྒྱུན་ཁྱེར།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་ཅན་ཐུགས་ཆེན། དབང་ཆོག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་ཅན་ཐུགས་ཆེན། བསྙེན་ཡིག
གནམ་ཆོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཆེན། གཞུང་དབང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟླ་རྒྱལ་ཐུགས་ཆེན། ལས་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་ཆོག་བསྒྲིག་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟླ་རྒྱལ་ཐུགས་ཆེན། དབང་ཆོག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་དབང་ཆོག་ཚེ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟླ་རྒྱལ་ཐུགས་ཆེན། ཚེ་དབང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཆེན། བསྙེན་ཡིག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཆེན། གནས་ལུང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོག་ཁྲིགས་ཟབ་ལམ་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཆེན། ཆོག་ཁྲིགས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཆེན། རྒྱུན་ཁྱེར།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཆེན། བཀའ་སྲུང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཆེན། བུམ་དབང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་ངོ་མཚར་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཆེན། ལྷན་ཐབས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཆེན། གཏོར་དབང་།
ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་སྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས། ཟབ་ལམ་ཁྲིད།
ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་བསྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་བདེ་འདུས། ཁྲིད་ཡིག
ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ༔ སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས་པདྨ་གར་དབང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་གར་ཚེ། ཆོག་ཁྲིགས།
འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་གར་ཚེ། འཆི་བསླུ།
གར་ཚེའི་འཆི་བསླུའི་འབྱུང་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་བྱ་ཐབས། སྨིན་གླིང་གར་ཚེ། འཆི་བསླུ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་ཐུགས་ཆེན། བརྒྱུད་འདེབས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ལས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་ཐུགས་ཆེན། ལས་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ཟབ་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་ཐུགས་ཆེན། དབང་ཆོག
རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞིའི་མཚམས་སྦྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་ཐུགས་ཆེན། མཚམས་སྦྱོར།
མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་ཐུགས་ཆེན། སྟག་ཤམ་ཐུགས་ཆེན། གསོལ་འདེབས།
མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཆོད་པའི་ཐབས༔ བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྟག་ཤམ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག །མཆོད་ཚུལ།
མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཚོགས་འཁོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ སྟག་ཤམ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག །ཚོགས་འཁོར།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྟག་ཤམ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག །སྒྲུབ་ཐབས།
འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྟག་ཤམ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག །དབང་བསྒྲིགས།
འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཐུགས་ཆེན། ལས་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ལག་ལེན་གུད་དུ་བཀོལ་བ་ཡིད་བཞིན་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དབང་ཆོག

 

正法化身心要灌顶前行 降魔虚空王 灌顶正文
大悲世间自在传承祈请加持稻穗 印咒大悲 传承祈请
大悲世间自在九尊事业仪轨圣尊喜悦供云 印咒大悲 事业要目
大悲世间自在日修深道精要 印咒大悲 日修
大悲世间自在九尊灌顶仪轨圣尊喜悦入门 印咒大悲 灌顶仪轨
大悲世间自在近修简明 印咒大悲 近修文
天法佛海五尊现观 天法大悲 正文灌顶
大悲三根本心要事业要目二资粮水流 月胜大悲 事业要目
大悲三根本心要灌顶仪轨加持流注 月胜大悲 灌顶仪轨
大悲三根本心要长寿修持如意自成修法及灌顶长寿圆满自成 月胜大悲 长寿灌顶
大悲善逝总集近修读诵通解 敏林大悲 近修文
大悲善逝总集处境仪轨念诵解脱道明灯 敏林大悲 处境
大悲善逝总集修法仪轨深道明日 敏林大悲 仪轨
大悲日修深道精要摄要 敏林大悲 日修
大悲善逝总集仪轨相关护法总别供食子献供念诵次第 敏林大悲 护法
大悲善逝总集广瓶灌顶衔接念诵具缘欢喜 敏林大悲 瓶灌顶
大悲善逝总集无戏胜灌顶衔接念诵稀有明灯 敏林大悲 补充
大悲善逝总集食子灌顶衔接念诵甘露精华 敏林大悲 食子灌顶
深道善逝总集引导文记录修义明镜前行引导文 敏林善逝总集 深道引导
深道善逝总集引导文记录正行引导文 敏林善逝 引导文
深道善逝总集无死长寿修持传记及无死长寿灌顶 敏林长寿修 伏藏正文
深道善逝总集莲花舞自在长寿无量寿佛外修长寿灌顶甘露降注 敏林舞寿 仪轨
遣除死亡仪轨死魔军摧毁 敏林舞寿 遣死
舞寿遣死五大轮坛城加持方法 敏林舞寿 遣死
大悲最极密上师传承祈请加持权力水流 龙萨大悲 传承祈请
大悲最极密上师事业要目二资粮水藏 龙萨大悲 事业要目
大悲最极密上师灌顶仪轨大乐深明 龙萨大悲 灌顶仪轨
持明龙萨心要伏藏大悲最极密上师四灌顶衔接精要智慧光明 龙萨大悲 衔接
弥札心要世间自在上师三身传承祈请 龙萨大悲 达山大悲 祈请文
弥札心要世间自在供养方法婆罗门传统二资粮大海 达山弥札心要 供养法
弥札心要会供大乐受用 达山弥札心要 会供
大悲弥札心要圣观世音世间自在六字修法 达山弥札心要 修法
世间自在弥札心要灌顶易行观修编排月晶甘露水流 达山弥札心要 灌顶编排
世间自在如意宝事业 法林大悲 事业要目
大悲地藏如意宝摄受弟子修持单独编排如意光网 法林大悲 灌顶仪轨


第二十五函 ༼ར༽
སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་མངོན་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཆེན། ཕྲིན་ལས།
པདྨ་གར་དབང་སྐྱབས་སེམས་ལྡེབ། མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཆེན། སྔོན་འགྲོ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དབང་བཞི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྐུར་བའི་གསལ་བྱེད་ཟབ་པ་ཀུན་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དབང་ཆོག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འགྲོ་དོན་ཕྱིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཕྱི་དབང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འགྲོ་དོན་ནང་གི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ནང་དབང་།
འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་པད་གཙུག །ཆོག་བསྒྲིགས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་པ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཡིད་འཁོར། གཏེར་གཞུང་།
བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཡན་ལག་ཆོས༔ འགྲོ་དོན་མ་ཎི་བསྐུལ་བ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཡིད་འཁོར། པད་བསྐུལ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། གཞན་དོན་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དོན་གཉིས་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཡིད་འཁོར། རྗེས་གནང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། གཞན་དོན་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ལས་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། འགྲོ་དོན་ལས་ཚོགས་བུམ་པ་ལྔའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དབང་ཆོག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་དཔལ་མོ་ལུགས། སྨྱུང་ཆོག །
སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་དཔལ་མོ་ལུགས། རྗེས་གནང་།
འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་གཅེས་ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་རབ་གསལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྨར་ཁྲིད།
བདེར་གཤེགས་ཐུགས་དྲིལ་གྱི་ལས་བྱང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དྲིལ། ལས་བྱང་།
པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས། ལས་བྱང་།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས། རྒྱུན་ཁྱེར།
པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས། རྫོགས་རིམ།
པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དབང་སྐུར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གུར་གུམ་སྒྲོམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས། དབང་ཆོག
དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས། གཏོར་དབང་།
པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་རྫོང་ཆུང་གི་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས། ཚེ་སྒྲུབ།
རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྟེན་བཅའ་བ་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་སྔགས་བྱང་བཞུགས། རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས། སྔགས་བྱང་།
དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་གཞུང་མང་བཅུད་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས། བསྙེན་ཡིག
སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན། སྒྲུབ་ཐབས།
རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས་དགེ །སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན།
དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན། ལས་བྱང་།
དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། །སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན། བསྙེན་དམིགས།
རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན། ཟུར་འདེབས།
རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཆེ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་རྟ་མགྲིན་བདེར་འདུས། རྩ་གཞུང་།
རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་རྟ་མགྲིན་བདེར་འདུས། ལས་བྱང་།
རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་རྟ་མགྲིན་བདེར་འདུས། དབང་ཆོག
དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་གྲུབ་སྟེར་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། བརྒྱུད་འདེབས།
དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་མངོན་རྟོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། ལས་བྱང་།
བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ནི་ལས་བྱང་གཞུང་གི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་རྗེས༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། སྨན་མཆོད།
རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བྲོ་རབས་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། ལྷག་བྲོ།
དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། གཏོར་འབུལ།
དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་ནུས་མཐུ་དྲིལ་བའི་དྲག་སྔགས་གཅོད་བྱེད་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། གསལ་སྒྲོན།
དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་རྔམ་ཆེན་འགྱིང་གླུ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། བསྟོད་ཆེན།
བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྐུལ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། སྐུལ་བ།
དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། སྒྲུབ་ཐབས།
དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་རྟེན་གཏོར་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། རྟེན་གཏོར།
དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་བསྙེན་ལུགས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། བསྙེན་ལུགས།
དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། སྔགས་ཐེམ།
དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྲེག་པ་མེའི་ལས་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། སྦྱིན་སྲེག
དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། དབང་ཆོག
དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ལས། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་དབང་གི་བེ་ཅོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། རྗེས་གནང་།
རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་གི་འདོན་འགྲིགས་ཕྱོགས་མཚོན་བཞུགས། །རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། འདོན་འགྲིགས།
观世音内修现观事业 秋林大悲 事业
莲花舞自在皈依发心品 秋林大悲 前行
大悲莲花幻化网四灌顶金刚总注明解深要集 秋林大悲 灌顶仪轨
大悲莲花幻化网利生外成熟解脱事业明解有缘义利 秋林大悲 外灌顶
大悲莲花幻化网利生内成熟解脱事业明解四解脱 秋林大悲 内灌顶
圣大悲莲花顶髻修法精要利他月光 秋林莲顶 仪轨编排
大悲如意轮自修略修 秋林意轮 伏藏正文
藏地安乐方便支法利生咒语劝请 秋林意轮 莲劝请
大悲如意轮他利瓶修灌顶事业二利源 秋林意轮 灌顶
大悲如意轮他利宝瓶修法事业要目所欲源 秋林大悲 事业要目
大悲如意轮利生事业五瓶灌顶仪轨利乐源 秋林大悲 灌顶仪轨
大悲十一面斋戒仪轨精要 大悲吉祥母传 斋仪
观世音吉祥母传承灌顶文读诵成就 大悲吉祥母传 灌顶
圣观世音自在修法精要深要引导略说明解成就如意宝函 大悲 玛引导
善逝心要事业要目明镜 马头心要 事业要目
莲花大自在最密忿怒修法事业大自在欢喜音 马头最忿 事业要目
世尊最密忿怒父母单修修法日修速赐成就 马头最忿 日修
莲花大自在最密忿怒圆满次第智慧密道深奥 马头最忿 圆满次第
莲花大自在最密忿怒灌顶支分读诵编排郭尔贡盒 马头最忿 灌顶仪轨
吉祥莲花大自在最密忿怒加持食子灌顶赐诸成就 马头最忿 食子灌顶
莲花大自在最密忿怒无死寿命要塞修持 马头最忿 长寿修
马头最密忿怒所需咒语目录 马头最忿 咒语目录
吉祥莲花大自在最密忿怒近修简明教义精要 马头最忿 近修文
涅莫嘉贡日巴桑杰旺钦伏藏马头密修修法灌顶事业 杰桑马头 修法
马头密修轮相图 杰桑马头
吉祥忿怒王马胜游舞事业要目调伏一切傲慢 杰桑马头 事业要目
吉祥马头杰桑传修法精要解说 杰桑马头 近修观想
马头密修事业要目调伏一切傲慢补充红宝石鬘 杰桑马头 补充
马头善逝总集法类大品 娘热马头善逝总集 根本文
马头善逝总集事业要目大自在欢喜音乐 娘热马头善逝总集 事业要目
马头善逝总集坛城灌顶仪轨大自在心要甘露 娘热马头善逝总集 灌顶仪轨
吉祥马头调伏一切傲慢祈请加持成就赐予 马头调伏一切解脱 传承祈请
吉祥马胜游舞善逝调伏一切解脱事业现观编排 马头调伏一切解脱 事业要目
甘露手供即事业要目正文甘露供养后 马头调伏一切解脱 药供
马头调伏一切解脱余供及舞步 马头调伏一切解脱 余舞
吉祥马头调伏一切解脱食子次第 马头调伏一切解脱 食子供
吉祥忿怒王善逝威力总集忿咒断除剃刀教授明灯 马头调伏一切解脱 明灯
吉祥马头调伏一切解脱坛城根本赞威严舞歌 马头调伏一切解脱 大赞
善逝调伏一切解脱劝请 马头调伏一切解脱 劝请
吉祥马头善逝调伏一切解脱修法教授纸卷 马头调伏一切解脱 修法
吉祥马头调伏一切解脱依怙食子 马头调伏一切解脱 依怙食子
吉祥马头善逝总集调伏一切解脱忿咒三种近修教授 马头调伏一切解脱 近修法
吉祥马头调伏一切解脱忿咒剃刀阶梯文 马头调伏一切解脱 咒阶
吉祥马头调伏一切解脱火施火供 马头调伏一切解脱 火施
吉祥马头调伏一切解脱成熟仪轨明显编排大自在游舞威严 马头调伏一切解脱 灌顶仪轨
吉祥马头调伏一切解脱十八傲慢灌顶文权杖 马头调伏一切解脱 灌顶
马头调伏一切解脱事业要目诵读编排示例 马头调伏一切解脱 诵读编排

第二十六函 ༼ལ༽
བྱང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱུད་གསུམ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་རྟ་མགྲིན། དབང་བསྐུར།
དཔལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར། གཏེར་གཞུང་།
རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གདོན་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར། ཆོག་ཁྲིགས།
རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་རྟ་མགྲིན། གཏེར་གཞུང་།
རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་རྟ་མགྲིན། ལས་བྱང་།
རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའོ༔ རཏྣའི་རྟ་གསང་། ལས་བྱང་།
རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་རྒྱས་པ་མཆོག་དབང་གུད་སྦས་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གསང་བའི་སྲོག་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རཏྣའི་རྟ་གསང་། དབང་མཆོག
རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རཏྣའི་རྟ་གསང་། གཏོར་དབང་།
རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །མཆོག་རྡོར་རྟ་མགྲིན། བརྒྱུད་འདེབས།
རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་པ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་རྡོར་རྟ་མགྲིན། ལས་བྱང་།
རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། ཟབ་ལམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་བཞི་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་རྡོར་རྟ་མགྲིན། དབང་ཆེན།
རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་དབང་ཆེན་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ། །མཆོག་ལྡན་རྟ་མགྲིན་དབང་། ཟུར་འདེབས།
རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་རྡོར་རྟ་མགྲིན། གཏོར་དབང་།
གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་འདོན་ཆ་ཟུར་བཀོལ་བཞུགས་སོ། །གྲོལ་ཏིག་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་འདུལ། སྒྲུབ་ཐབས།
དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འཁྲུལ་མེད་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་སྐོར་ལས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཡོད༔ གྲོལ་ཏིག་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་འདུལ། སྲུང་འཁོར་།
དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ བསྙེན་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ གྲོལ་ཏིག་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་འདུལ། བསྙེན་དབང་།
གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། །གྲོལ་ཏིག་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་འདུལ། དབང་ཆོག
ཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཟུང་འཇུག་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་རྟ་ཕག །བརྒྱུད་འདེབས།
རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ལས་བྱང་ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ འཇའ་ཚོན་རྟ་ཕག །ལས་བྱང་།
ཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱོར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་རྟ་ཕག །དབང་ཆོག
གནས་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་རྟ་མགྲིན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྒྲུབ་ཐབས་སོ༔ འཇའ་ཚོན་རྟ་ཕག །སྒྲུབ་ཐབས།
ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས། ལས་བྱང་།
ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ཅེས་ཨཱརྱ་སཱ་ལེའི་ཐུགས་དམ་དྲིལ་བའི་སྙིང་ཆོས་བཞུགས་སོ༔ དགོངས་འདུས་ཡིག་དྲུག །ལས་བྱང་།
ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་རྗེས་གནང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས། རྗེས་གནང་།
རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གརྫུ་ནའི་དགོངས་པའོ། །སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཏིག །གཏེར་གཞུང་།
རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཏིག་ལས། དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཏིག །རྒྱུན་ཁྱེར།
རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་རང་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན། བརྒྱུད་འདེབས།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན། ལས་བྱང་།
ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་སྨན་མཆོད།
དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོའི་སྐོང་བ་དབེན་རྩ་མ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན། སྐོང་བ།
ཟབ་བདུན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟབ་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གྱི་གཏོར་ཟློག་གི་རིམ་པ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན། གཏོར་ཟློག
བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལུགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བགེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟླ་རྒྱལ་རྟ་ནག །སྒྲུབ་སྐོར།
ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས། སྤྱི་སྡོམ་རྩ་བའི་དབང་སྐུར་ཆེན་མོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས། རྩ་དབང་།
ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་ལུགས་རྟ་ནག །ལས་བྱང་།
ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ཡང་ཕྱུང་གི་བསྙེན་ཡིག་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་མགུལ་རྒྱན་བཞུགས་སོ། །ཉང་ལུགས་རྟ་ནག །བསྙེན་ཡིག
རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་དབང་རྟ་ནག །གཏེར་གཞུང་།
རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷོ་གཏེར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་སྦས་པ་བཞུགས་སོ༔ རད་གླིང་རྟ་ནག །གཏེར་གཞུང་།
དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ། རད་གླིང་རྟ་ནག །རྒྱུན་ཁྱེར།
རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་རྟ་ནག །དབང་ཆོག
རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་རྟ་ནག །གཏེར་གཞུང་།
རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན་གྱི་གསོལ་འདེབས་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་རྟ་ནག །བརྒྱུད་འདེབས།
རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་རྟ་ནག །དབང་ཆོག
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དབང་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན། དབང་།
རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་། དབང་ཆོག
དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གི་རྟ་ནག །རྩ་གཞུང་།
སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་རྟ་མཆོག་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་སྙིང་ཐིག །ཆོག་བསྒྲིགས།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ནས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཟླ་རྒྱལ་རྟ་ནག །སྒྲུབ་རྗེས།

北伏藏马头调伏摄持成熟仪轨三续自在 北伏藏马头 灌顶
吉祥马头独勇教授天铁火轮 马头天铁火轮 伏藏正文
马头独勇天铁火轮修法灌顶及魔障摧灭 马头天铁火轮 仪轨编排
马头调伏摄持修法 北伏藏马头 伏藏正文
马头调伏摄持事业满愿源 北伏藏马头 事业要目
马头密集事业要目宝鬘 惹那马头密集 事业要目
马头密集广灌顶殊胜灌顶密藏合修仪轨大自在密命滴 惹那马头密集 殊胜灌顶
马头密集略灌顶食子依止加持仪轨大自在心要 惹那马头密集 食子灌顶
马头精要义修传承祈请 秋多马头 传承祈请
马头心滴精要义修事业要目略编大自在喜音 秋多马头 事业要目
马头心滴精要义修深道成熟四种仪轨读诵编排大自在游舞音 秋多马头 大自在
马头精要义修大自在补充 秋丹马头灌顶 补充
马头心滴精要义修成熟略食子灌顶仪轨大自在成就音 秋多马头 食子灌顶
解脱滴自解中马头调伏一切诵读摘录 解脱滴马头调伏 修法
大自在调伏一切生圆无误赤心部护轮别出 解脱滴马头调伏 护轮
大自在调伏一切密灌顶 解脱滴马头调伏 密灌顶
解脱滴自解中大自在调伏一切成熟密一成就桥梁庄严 解脱滴马头调伏 灌顶仪轨
深法马猪如意宝传承祈请双运音乐 嘉村马猪 传承祈请
马猪如意宝事业要目义理无别 嘉村马猪 事业要目
深法马猪如意宝灌顶次第略编智慧胜修 嘉村马猪 灌顶仪轨
处法心伏藏马头遣除一切障碍修法 嘉村马猪 修法
本尊意集马胜游舞事业日修略编宝莲鬘 本尊意集 事业要目
本尊意集马胜游舞六字事业要目密一成就阿耶萨勒心要精华 意集六字 事业要目
本尊意集马胜游舞三根本总灌顶一知解脱 本尊意集 灌顶
马胜游舞心滴 龙树意趣 耳传马头心滴 伏藏正文
马胜游舞心滴大自在长寿深修日修瑜伽精要 耳传马头心滴 日修
马头灌顶深法传承祈请大乐自燃 秋林深七马头 传承祈请
深七法马头大自在红色别出 秋林深七马头 事业要目
深七马头药供
大自在总集马头红色别出独修补充 秋林深七马头 补充
深七灌顶成就深法马头大自在食遣次第天铁雷箭 秋林深七马头 食遣
菩萨月幢传马头黑修法灌顶及障碍调伏天铁剑 月胜黑马 修集
本尊意集马胜游舞总摄根本灌顶大读诵编排红宝瓶 本尊意集 根本灌顶
忿王黑马头事业要目调伏傲慢 娘传黑马 事业要目
娘伏藏黑马别出近修文血饮勇士项饰 娘传黑马 近修文
黑马铁发修法 法王黑马 伏藏正文
马头密集中黑马铁发修集火鬘南伏藏果密藏 惹林黑马 伏藏正文
大吉祥黑马头修法日修实相精要 惹林黑马 日修
马头密集中黑马灌顶仪轨傲慢命印授予仪轨大自在心片 惹林黑马 灌顶仪轨
黑马头极密心修历史深义 息林黑马 伏藏正文
黑马铁发祈请伏藏师造 息林黑马 传承祈请
黑马头极密心修四灌顶读诵编排大自在心精华 息林黑马 灌顶仪轨
深七法大自在总集灌顶鬘 秋林深七马头 灌顶
黑马别出命灌顶仪轨天铁炽剑 娘惹马头别出 灌顶仪轨
吉祥黑马铁发法类历史宝鬘 娘黑马 根本文
耳传马胜游舞心滴事业灌顶读诵编排马胜喜笑音 耳传马胜心滴 仪轨编排
菩萨月幢传吉祥黑马头修法灌顶及事业 月胜黑马 修灌顶

第二十七函 ༼ཤ༽
རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་རྡོར་སེམས། གཏེར་གཞུང་།
དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། རོལ་རྡོར་རྡོར་སེམས།
བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལས། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རོལ་རྡོར་རིགས་འདུས་རྡོར་སེམས། དབང་ཆོག
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལྟ་བུ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་ཕྱུང་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་དུ་གཅེས་པ་ཤོག་དྲིལ་གོང་ཁུག་མ་ཡོད༔ ཆིག་ཆོག་རི་ཆོས་ཟབ༔ རྡོར་སེམས་ཟབ་ཁྲིད། སྙན་བརྒྱུད།
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་ནོར་རྡོར་སེམས། སྙན་བརྒྱུད།
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་སྙིང་། གཏེར་གཞུང་།
དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་ལས། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་སྙིང་། དབང་ཆོག
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་སྒྱུ་འཕྲུལ། རྩ་སྒྲུབ།
གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག །གསང་ཐིག་སྐྱབས་སེམས།
གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གསང་ཐིག་སྙིང་རྡོ་སེམས། གཏེར་གཞུང་།
གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཕྲིན་ལས་གནས་ལུང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་སྙིང་རྡོ་སེམས། གནས་ལུང་།
གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བུམ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་སྙིང་རྡོ་སེམས། དབང་ཆོག
ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ ཟབ་གཏེར་ཁ་བྱང་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་དབང་ཡང་དག །གཏེར་གཞུང་།
ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་ཕྱུང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ལས་བདུན། ཆོས་དབང་ཡང་དག །སྔོན་འགྲོ།
ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཡང་དག །ལས་བྱང་།
ཡང་དག་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཡང་དག །བསྙེན་ཡིག
ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཡང་དག །དབང་ཆོག
ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་གྲུབ་གཉིས་ནོར་བུའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གླིང་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ། ལས་བྱང་།
ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །བྱང་གླིང་མ་མགོན། གཏོར་ཆོག
ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གླིང་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ། དབང་ཆོག
ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཡང་དག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ལྡན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། ཆོག་ཁྲིགས།
ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རད་གླིང་ཡང་དག །གཏེར་གཞུང་།
དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབྱུང་བ་ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་མ་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ༔ གྲོལ་ཏིག་ཡང་དག །གཏེར་གཞུང་།
ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་གླིང་ཡང་དག །གཏེར་གཞུང་།
གཏེར་གསར་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ལྷན་ཐབས་རྣམ་མཁྱེན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཡང་དག །ཁྲིད་སྐོར།
དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཡང་དག །ཆོག་ཁྲིགས།
ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་གསང་ལམ་བརྡ་མཚོན་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཡང་དག །བསྙེན་ཡིག
དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་བཞུགས༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག །གཏེར་གཞུང་།
དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག །བརྒྱུད་འདེབས།
དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག །རྒྱུན་ཁྱེར།
སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག །དབང་ཆོག
ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་བཞུགས༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ། གཏེར་གཞུང་།
སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་གྲུབ་གཉིས་ཡོངས་འདུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ། ལས་བྱང་།
སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་གི་ལག་ལེན་གྲུབ་གཉིས་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ། དབང་ཆོག
དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དུམ་སྐུ་གསུམ་ཉི་ཟླ་འབར་བ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཡང་དག །གཏེར་གཞུང་།
དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཡང་དག །བརྒྱུད་འདེབས།
དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཡང་དག །ཕྲིན་ལས།
གཏེར་གསར་ཡང་དག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནས་གསབ་སྟེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱ་བ། མཆོག་གླིང་ཡང་དག །ཕྲིན་ལས།
དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཡང་དག །སྐོང་ཆོག
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱོར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཡང་དག །དབང་བསྒྲིགས།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་བཅས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཡང་དག་ཚེ་སྒྲུབ། ཆོག་བསྒྲིགས།
ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་གི༔ སྒྲུབ་པ་མན་ངག་གཅིག་དྲིལ་བཞུགས༔ ཟབ་བདུན་ཡང་དག །ཆིག་དྲིལ།
ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་གི༔ སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས༔ ཟབ་བདུན་ཡང་དག །སྒྲུབ་ཆེན།
སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་རྣམ་དབྱེ་བཅུ་དྲུག །མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན། མཆོད་ཕྲེང་།
ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་ལས། སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ལུང་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟབ་བདུན་ཡང་དག །སྒྲུབ་ཆེན།


 

总集金刚萨埵修法 游舞金刚萨埵 伏藏正文
以强烈信心祈请 游舞金刚萨埵
上师佛陀总集中总集金刚萨埵成熟读诵编排解脱云芽 游舞总集金刚萨埵 灌顶仪轨
极密空行心血般耳传深法所出日常修持极为珍贵纸卷上函 单修山法深 金刚萨埵深教授 耳传
金刚萨埵修法外内密极密实相瑜伽深明心滴 财寿金刚萨埵 耳传
金刚萨埵心要 金刚萨埵心要 伏藏正文
正法六卷中金刚萨埵心要灌顶仪轨光明精要 金刚萨埵心要 灌顶仪轨
金刚萨埵心滴中修法根本日月印 秋林幻化 根本修法
密滴精要三部皈依发心积资 密滴皈依发心
密滴精要部中金刚萨埵一印修法 密滴精要金刚萨埵 伏藏正文
密滴三部中金刚萨埵一印事业处境及智慧精滴 密滴精要金刚萨埵 处境
密滴三部中金刚萨埵一印瓶灌顶仪轨寂静滴 密滴精要金刚萨埵 灌顶仪轨
法王伏藏所出真实精要部中深藏目录 法王真实 伏藏正文
仪轨前行八大密圆满所出前行共七法 法王真实 前行
真实精要事业要目略明 法王真实 事业要目
真实精要近修文略明 法王真实 近修文
法王珍宝伏藏所出真实精要灌顶仪轨大乐入门 法王真实 灌顶仪轨
普贤意伏藏中真实寂忿橛三事业要目二成就宝海 蒋林寂忿橛三 事业要目
普贤意伏藏护法玛贡夫妇食子仪轨略集 蒋林玛贡 食子仪轨
普贤意伏藏中真实寂忿橛三灌顶仪轨二成就甘露流注 蒋林寂忿橛三 灌顶仪轨
普贤意伏藏中真实支分长寿修密别出修法灌顶不死精华 蒋林长寿修 仪轨编排
真实心修 惹林真实 伏藏正文
大吉祥心出真实一滴极为稀有 解脱滴真实 伏藏正文
一生成佛修持捷径真实大乐精要中一切法前行共同 法林真实 伏藏正文
新伏藏大圆前行四加行补充遍智阶梯 法林真实 引导部
吉祥真实嘿噜嘎修坛城仪轨成就源 法林真实 仪轨编排
真实大乐精要近修文密道标记 法林真实 近修文
大吉祥真实深滴 耳传真实 伏藏正文
大吉祥真实深滴传承上师祈请大乐降雨 耳传真实 传承祈请
大吉祥真实深滴中日常瑜伽精要 耳传真实深滴 日修
耳传真实深滴成熟解脱修持大乐密要精华 耳传真实深滴 灌顶仪轨
真橛合修深滴 耳传真橛合修 伏藏正文
耳传真橛合修深滴事业要目二成就总集 耳传真橛合修 事业要目
耳传真橛合修深滴灌顶修持二成就精华降注 耳传真橛合修 灌顶仪轨
吉祥真实心要续根本片段三身日月炽燃 秋林真实 伏藏正文
吉祥真实心要传承祈请大乐极燃 秋林真实 传承祈请
吉祥真实心要中事业成就降雨 秋林真实 事业
新伏藏真实事业要目幻化补充略广 秋林真实 事业
吉祥真实心要中破誓还净仪轨 秋林真实 还净仪轨
深七法中真实心要成熟读诵编排智慧胜修 秋林真实 灌顶编排
深七法中真实心要长寿修灌顶编排二成就甘露精华 秋林真实长寿修 仪轨编排
深七最深真实修要诀一集 深七真实 一集
深七最深真实五十八大修 深七真实 大修
前译教法所出供鬘十六分 秋林深七 供鬘
深七最深真实中五十八大修相关广灌顶上师嘿噜嘎吉祥教言大乐胜捷径 深七真实 大修

第二十八函 ༼ས༽
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་རིམ་གཉིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་དག །ཁྲིད་ཡིག
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་ཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་དག །དབང་ཆོག
གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ༔ གསང་ཐིག་ཡང་དག །གཏེར་གཞུང་།
གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚོགས་མཆོད་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཐིག་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཡང་དག །ཚོགས་མཆོད།
གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཡང་དག །དབང་ཆོག
ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་བཞུགས་སོ། །གྲྭ་མངོན་གཏུམ་དམར། ཆོག་ཁྲིགས།
གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །གྲྭ་པའི་ཕྱག་རྡོར། རྒྱུན་ཁྱེར།
གྲྭ་མངོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་ལུང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །གྲྭ་མངོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་དམར། སྒོམ་ལུང་།
དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དྲིལ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ དབུ་རུ་ཤཱཀ་འོད་ཕྱག་རྡོར་རྡོར་མེ། གཏེར་གཞུང་།
དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབུ་རུ་ཤཱཀ་འོད་ཕྱག་རྡོར་རྡོར་མེ། དབང་ཆོག
གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གཞུང་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་དབང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ། གཏེར་གཞུང་།
ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ། བརྒྱུད་འདེབས།
དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་དབང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ། ཕྲིན་དབང་།
རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མ། པད་གླིང་ཕྱག་རྡོར། རྒྱུན་ཁྱེར།
ཆོས་དབང་གཏུམ་པོའི་བསྙེན་ཡིག་ཨུཏྤ་ལའི་ཆུན་པོ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ། བསྙེན་ཡིག
གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་འབྲེལ་དྲེགས་འདུལ། ལས་བྱང་།
གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་འབྲེལ་དྲེགས་འདུལ། དབང་ཆོག
གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་འབྲེལ་དྲེགས་འདུལ། བསྙེན་ཡིག
ཀླུ་ཆོག་གདེངས་ཅན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཀླུ་གཏོར་གདེངས་ཅན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །ལས་འབྲེལ་དྲེགས་འདུལ། ཀླུ་གཏོར།
གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་པ་བཞུགས་པ་ལགས་སོ༔ སངས་གླིང་ཕྱག་རྡོར། གཏེར་གཞུང་།
གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་གཏུམ་པོ་སྙིང་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཕྱག་རྡོར། ཆོས་ཁྲིགས།
གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་བཏོན་པ་བཞུགས་སོ༔ རཏྣའི་གཏུམ་པོ། གཏེར་གཞུང་།
གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རཏྣའི་གཏུམ་པོ། རྒྱུན་ཁྱེར།
རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཁྲུལ་མེད་གསང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་གཏུམ་པོ། དབང་ཆོག
ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༔ པད་གླིང་ཕྱག་རྡོར། ལས་བྱང་།
གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དབང་བཤད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་པདྨ་གླིང་པས་མཛད་པའོ༔ པད་གླིང་ཕྱག་རྡོར། དབང་ཆོག
པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །པད་གླིང་ཕྱག་རྡོར། དབང་ཆོག
རྗེ་སྲས་འབངས་གསུམ་ལ་གདམས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལས་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ ཟབ་ཉུང་༔ ཞིག་གླིང་གཏུམ་པོ། གཏེར་གཞུང་།
ཕྱག་རྡོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཕྱག་རྡོར་སྟོབས་ཆེན། བརྒྱུད་འདེབས།
ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ། མེ་ལྕེ།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་བཞུགས༔ ཟུར་མཁར་ཕྱག་རྡོར། ལས་བྱང་།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ སྡེ་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་མཆོད་འཕྲིན་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས༔ ཟུར་མཁར་ཕྱག་རྡོར། སྡེ་ལྔ་།
གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་གཏོར་བསྔོས་པས་ཀུན་ཚིམས་བཞུགས་སོ། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག །སྔོན་འགྲོ།
གཡུ་ཐོག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག །ལས་བྱང་།
གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་རྒྱུན་གསོལ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག །རྒྱུན་གསོལ།
གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག །བླ་སྒྲུབ།
བྱིན་རླབས་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག །ཟིན་ཁྲིད།
དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཕྱག་རྡོར་སྟོབས་ཆེན། ཆོག་ཁྲིགས།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་དུག་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ༔ ཟུར་མཁར་ཕྱག་རྡོར། དབང་ཆོག
སྨན་རྒྱལ་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག །དོན་དབང་།
སྨན་རྒྱལ་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག །དབང་རྒྱས།

 

上师意修除障中吉祥真实嘿噜嘎二次第日常瑜伽 意修真实 引导文
上师意修除障中持明瑜伽洲庄严一者灌顶仪轨因陀罗尼拉串 意修真实 灌顶仪轨
密滴精要部中真实嘿噜嘎一印修法 密滴真实 伏藏正文
密滴三部中真实一印会供大乐精滴 密滴真实 会供
密滴三部中真实一印食子灌顶仪轨炽燃滴 密滴真实 灌顶仪轨
金刚手忿怒红修坛城 扎门忿红 仪轨编排
扎巴门希伏藏金刚手忿怒红修法 扎巴金刚手 日修
扎门旺秋巴伏藏金刚手小忿红修法修持教言 扎门金刚手忿红 修持教言
吉祥秘密主金刚火燃瑜伽三合精要 乌如夏嘎金刚手金刚火 伏藏正文
吉祥秘密主金刚火燃事业灌顶金刚熔滴 乌如夏嘎金刚手金刚火 灌顶仪轨
上师狮吼声特修金刚手忿怒正文火焰鬘 法王金刚手忿怒 伏藏正文
金刚手忿怒火焰鬘法王传承上师祈请 法王金刚手忿怒 传承祈请
吉祥金刚手忿怒火焰鬘事业要目 法王金刚手忿怒 事业灌顶
金刚忿怒修法略集教授穗 莲藏金刚手 日修
法王忿怒近修文青莲串 法王金刚手忿怒 近修文
秘密主调伏一切傲慢意修事业要目虚空铁光网 事业相关调伏 事业要目
秘密主调伏一切傲慢灌顶仪轨读诵编排金刚宝盒 事业相关调伏 灌顶仪轨
秘密主调伏一切傲慢近修文珍宝琉璃蓝串 事业相关调伏 近修文
龙法具顶甘露 
龙食子具顶如意 事业相关调伏 龙食子
秘密主金刚手大鹏密极要续与教授 桑林金刚手 伏藏正文
秘密主金刚手大鹏密极要事业灌顶忿怒心要 桑林金刚手 法轨
秘密主金刚忿怒密修火轮天梯出土 惹那忿怒 伏藏正文
秘密主金刚忿怒密修火轮日修虚空铁盐 惹那忿怒 日修
马头秘密集中秘密主金刚忿怒灌顶编排无错密滴 惹林忿怒 灌顶仪轨
金刚手忿怒事业要目虚空铁光网 莲藏金刚手 事业要目
秘密主金刚手灌顶教授火焰鬘莲藏造 莲藏金刚手 灌顶仪轨
莲藏伏藏金刚手忿怒灌顶仪轨编排降魔金刚 莲藏金刚手 灌顶仪轨
对主子三者教授金刚手大力忿怒续 深略 息林忿怒 伏藏正文
金刚手大力金刚忿怒传承祈请加持降雨 息林金刚手大力 传承祈请
金刚手忿怒火焰鬘日修 法王金刚手忿怒 火焰
上师意修持明乐集中意修忿咒总集 苏卡金刚手 事业要目
上师意修持明乐集中五部双运供养事业任运成就 苏卡金刚手 五部
优托心滴前行外食子回向普满 优托心滴 前行
优托心要事业要目读诵编排甘露池 优托心滴 事业要目
优托心滴护法誓众九部日常供简略瑜伽满愿 优托心滴 日常供
优托心滴上师修苦恼暗除大悲日光祈请 优托心滴 上师修
加持上师修苦恼暗除大悲日光外内密三修持笔记读诵编排功德源 优托心滴 笔记引导
吉祥金刚手大力事业仪轨灌顶读诵编排金刚熔滴 息林金刚手大力 仪轨编排
上师意修持明乐集中金刚手忿咒总集灌顶仪轨三毒战胜 苏卡金刚手 灌顶仪轨
药王优托巴大师心滴上师修略义灌顶读诵编排加持甘露妙瓶 优托心滴 义灌
药王优托巴大师心滴上师修根本广灌顶读诵编排智慧甘露妙瓶 优托心滴 广灌

第二十九函 ༼ཧ༽
ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བྱེད་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག །ཕྲིན་དབང་།
གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ལྷ་སྨན་རྗེས་གནང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྙན་པའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག །རྗེས་གནང་།
བྲང་ཏིའི་དངུལ་བྲེ་ལས་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་གྱི་རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྲང་ཏིའི་སྙན་བརྒྱུད། རིག་གཏད།
རྩ་པྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་འགྲིགས་དང་བཅས་པ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྣང་གསལ་མངོན་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྩ་པྲའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྩ་གཞུང་།
སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བང་མཛོད་ཁ་འཕངས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཟུར་མཁར་སྙན་བརྒྱུད། སྒྲུབ་ཐབས།
ཞང་བློན་སྡེ་དགུའི་གཏོར་བསྔོས་བཞུགས་སོ། །ཟུར་མཁར་སྙན་བརྒྱུད། ཞང་བློན་གཏོར་འབུམ།
སྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ། དབང་ཆོག
སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བི་མ་ལ། གཏེར་གཞུང་།
བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་གུད་དུ་སྦས་པ་བཞུགས་སོ༔ བི་མ་ལ། སེང་གདོང་།
བི་མ་མི་ཏྲའི་ཡང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་བཞུགས་སོ༔ བི་མ་ལ་མཆོག་གླིང་། གདམས་ཕྲེང་།
སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བི་མ་ལ་མཆོག་གླིང་། ཆོག་བསྒྲིགས།
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ དགོངས་གཏེར་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདྲེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཤགས་སྐོང་གི་ལག་ལེན་དང་འདོན་འགྲིགས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ། བཤགས་སྐོང་།
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །དབང་ཆོག
གསོ་ཐབས་བདུད་རྩི་བུམ་ཆེན་གྱི་སྐོར་ལས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ བདུད་རྩི་བུམ་པ། རྩ་གཞུང་།
གསོ་ཐབས་བདུད་རྩི་བུམ་ཆེན་གྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས༔ བདུད་རྩི་བུམ་པ། དཀར་ཆག
གུ་རུའི་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་རྩི་བུམ་པ། རྩ་གཞུང་།
འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གསང་བའི་གནད། ལྷ་སྒོམ་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བཞུགས་སོ། །བདུད་རྩི་བུམ་པ། ལྷ་སྒོམ།
འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་རྩི་བུམ་པ། རྒྱུན་ཁྱེར།
འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྣོད་རུང་བསྡུས་པ་དབང་གི་གྱད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་རྩི་བུམ་པ། དབང་ཆོག
དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། བླ་སྒྲུབ།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡང་ཟབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བླ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། སྙིང་ཏིག
དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། སྒྲུབ་ཐབས།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བརྒྱུད་འདེབས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་ཏིག །བརྒྱུད་འདེབས།

 

长寿修死主魔降伏事业明示灌顶无死甘露妙瓶 优托心滴 事业灌顶
优托心滴支分天药授权读诵编排悦耳笛 优托心滴 授权
章提银升中仙人迦毗罗三兄弟智传授仪轨明见镜 章提耳传 智传授
脉观修法诵轨读诵编排明现神通幻化镜 脉观修法 根本文
药师报身主眷五尊修法成就藏库开示读诵编排 苏卡耳传 修法
香布九部食子回向 苏卡耳传 香布食子十万
药师报身修法相关灌顶依师语编排成就开门 药师报身 灌顶仪轨
阿阇黎毗玛拉密札修法甚深精要 毗玛拉 伏藏正文
毗玛上师修甚深精要中极密空行事业别藏 毗玛拉 狮面
毗玛密札极滴智慧密道 毗玛拉秋林 教授串
阿阇黎毗玛拉密札修法甚深精要灌顶加持藏 毗玛拉秋林 仪轨编排
无死圣母心滴中上师修加持精要 意伏藏毗玛上师修 伏藏正文
无死圣母心滴中上师修加持精要事业要目读诵编排加持精华引导 意伏藏毗玛上师修 事业要目
无死圣母心滴中上师修加持精要忏悔圆满实修诵轨编排 意伏藏毗玛上师修 忏悔圆满
无死圣母心滴中上师修加持精要灌顶读诵编排加持精华降临 圣母心滴 灌顶仪轨
医疗甘露大瓶类中无死甘露瓶根本续 甘露瓶 根本文
医疗甘露大瓶目录 甘露瓶 目录
上师甘露小瓶 甘露瓶 根本文
无死甘露瓶密要本尊修饰如意树 甘露瓶 本尊修
无死甘露瓶日修精要摄集 甘露瓶 日修
无死甘露瓶器具略灌顶要诀读诵编排甘露水流 甘露瓶 灌顶仪轨
吉祥金刚甘露大乐甚深上师修 金刚甘露 上师修
吉祥金刚甘露中大乐上师修法灌顶极深甘露精滴 金刚甘露上师修 灌顶仪轨
金刚甘露大密要诀心滴甚深 金刚甘露 心滴
吉祥金刚甘露咒护法修法 金刚甘露 修法
吉祥金刚甘露传承祈请 金刚甘露心滴 传承祈请

第三十函 ༼ཨ༽
དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་བསིལ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། དབང་ཆོག
དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཚུལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག བྱིན་རླབས།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བཀའ་སྲུང་། སྲོག་གཏད།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རིགས་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟེན་ནས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། སྒྲུབ་ཁོག
དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག །ཟིན་བྲིས།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། སྦྱིན་སྲེག
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་བདུད་རྩི་སྨན་དབང་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཆེན་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་སྨན་དབང་། དབང་ཆོག
ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་འཇུག་བདེར་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལེགས་ལྡན་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྙེན་པའི་དབང་རིམ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཞུན་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལེགས་ལྡན་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལེགས་ལྡན་ཚེ་སྒྲུབ། བསྙེན་ཡིག
བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་དོན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ནར་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ལེགས་ལྡན་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་བཞུགས༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་དགོངས་པའོ། །སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག །གཏེར་གཞུང་།
སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག །ཆོག་བསྒྲིགས།
དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་བཀའ་བདེར་འདུས། སྨན་སྒྲུབ།
ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒོས་ཛཔ྄་ལས། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་། བདུད་རྩི་སྨན་སྐོར། སྔགས་བྱང་།
དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་སོགས་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་དགོས་དོན་རབ་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལས༔ བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་བཞུགས་སོ༔ བཀའ་བརྒྱད་སྨན་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་ཚུལ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨན་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས། ཆོག་ཁྲིགས།
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བྱིན་འབེབས་དངོས་གྲུབ་ཆུ་འཛིན་བཞུགས་སོ། །སྨན་སྒྲུབ་འཇམ་མགོན། བྱིན་འབེབ།
བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོ་བདུད་རྩི་འོད་ལྡན་རྟག་ཏུ་ངུའི་གདམས་སྐོར་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ རྟག་ངུའི་གདམས་སྐོར། རྒྱ་བན།
བཅུད་ལེན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱལ་པོ༔ རྟག་ངུའི་གདམས་སྐོར། གཏེར་གཞུང་།
སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་མངའ་བདག་ལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དབང་ལག་གི་བཅུད་ལེན་བཞུགས་སོ༔ དབང་ལག་བཅུད་ལེན། གཏེར་གཞུང་།
བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ བཅུད་ལེན་ཆོ་ག །ཆོས་དབང་།
བདུད་རྩི་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་བཞུགས་སོ༔ ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན། གཏེར་གཞུང་།
བྱང་གཏེར་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་ཞི་བྱེད་དཀར་མོ་བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ། །ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན། གཏེར་གཞུང་།
ཟབ་གསང་འཆི་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་གདོང་བཞད་པའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ རྗེས་དྲན་སེང་གདོང་བཅུད་ལེན། གཏེར་གཞུང་།
ཛོ་ཀི་བཛྲ་ནཱ་ཐའི་གདམས་ངག་ཆིག་བརྒྱུད་མ་བི་ཛ་ཧཱ་རམ། ཛཱ་བཱིར་བརྒྱུད་པ་དང་པོ། རྩ་གཞུང་།
ཛཱ་བཱིར་གྱི་རླུང་ཁྲིད་འཇའ་ལུས་མངོན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཛཱ་བཱིར་བརྒྱུད་པ་དང་པོ། ཁྲིད་ཡིག
གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཛ་ཧཱ་བྷཱི་ར་ཡི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །ཛ་བྷཱིར་བརྒྱུད་པ་བར་པ། ཛ་བྷཱིར།
ཟབ་ཆོས་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཛཱ་བཱིར་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ། རྩ་གཞུང་།
འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་ལས། སྨིན་བྱེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཛཱ་བཱིར་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ། དབང་ཆོག

 

吉祥金刚甘露大乐根支灌顶圆满一贯编排无垢月光清凉光 金刚甘露 灌顶仪轨
吉祥金刚甘露支分修法三尊加持仪轨读诵编排 金刚甘露支分 加持
吉祥金刚甘露护法独髻命授文字命滴 金刚甘露护法 命授
吉祥金刚甘露四部圆满依止甘露修法纲要金刚日光 金刚甘露 修法纲要
吉祥金刚甘露支分三修实修笔记见解开启 金刚甘露支分 笔记
吉祥金刚甘露事业补充四业五胜火施仪轨二成就光明旋绕 金刚甘露 火施
意修精要总集中甘露药灌广大成就甘露大藏别出 惹林意修药灌 灌顶仪轨
长寿修甘露旋转事业要目成就精要易入编排成就精要 勒丹长寿修 事业要目
长寿修甘露旋转成熟近修灌顶次第读诵编排无死甘露熔滴 勒丹长寿修 灌顶仪轨
长寿修甘露旋转近修修法文字无死甘露藏 勒丹长寿修 近修文
甘露旋转无死寿命续义瑜伽日常智慧精要 勒丹长寿修 伏藏正文
功德甘露胜滴 阿阇黎毗玛拉意趣 耳传甘露胜滴 伏藏正文
耳传甘露胜滴事业灌顶仪轨读诵编排胜乐甘露精华 耳传甘露胜滴 仪轨编排
誓物甘露修法大密胜速道 酿噶德都 药修
寂静四十二别诵中誓物甘露修法咒要 甘露药类 咒要
誓物甘露修法大密胜速道等共通所需笔记要义明显 
八教密要圆满中甘露药修事业聚 八教药修 伏藏正文
甘露药修略修法无死常精华 药修略集 仪轨编排
金刚心心滴中甘露药加持降临成就云聚 药修文殊 加持降临
精华王智慧青甘露光明常啼教授类甚深 常啼教授类 汉僧
精华殊胜瑜伽王 常啼教授类 伏藏正文
阿阇黎宝授主尊甘露自在支精华 自在支精华 伏藏正文
精华仪轨胜深教授 精华仪轨 法王
甘露柏树精华 柏树精华 伏藏正文
北伏藏普贤意趣显明支分息灾白甘露铜精华别出 铜精华 伏藏正文
甚深无死耳传空行狮面笑心滴 忆念狮面精华 伏藏正文
瑜伽金刚那他教授单传玛毗扎哈让 扎比尔初传 根本文
扎比尔风引导虹身现证 扎比尔初传 引导文
成就自在扎哈比尔特殊教授 扎比尔中传 扎比尔
甚深法虹身光蕴自解脱中上师传承传记宝鬘 扎比尔后传 根本文
虹身光蕴自解脱中成熟大乐甘露水流实修明示红宝妙瓶 扎比尔后传 灌顶仪轨


第三十一函 ༼ཀི༽
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ༔ རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་བཞུགས་སོ༔ རྭ་སྟོན་ཕུར་པ། གཏེར་གཞུང་།
ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་བརྒྱུད་འདེབས། ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི། བརྒྱུད་འདེབས།
སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་གཏོར། ཕུར་པ་ཡང་གསང་།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་ཀུན་བཟང་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡང་གསང་སྤུ་གྲི། ལས་བྱང་།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་གཏོར་བཞུགས་སོ། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི། རྒྱུན་གཏོར།
རྗེས་ཆོག །ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི།
ཕུར་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར། རྒྱུན་ཁྱེར།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཕུར་པ། སྒྲུབ་ཁོག
དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། གཏོར་ཟློག
དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་། སྨད་ལས།
ཆོས་དབང་ཕུར་པའི་སྨད་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ལས་ཁོལ་དུ་བྱུང་བ། །ཆོས་དབང་ཕུར་པ། ཁོལ་ཕྱུང་།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་། བསྙེན་ཡིག
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྟ་ཁྲིད་རྫོང་འཕྲང་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་དབང་ཕུར་པ། ལྟ་ཁྲིད།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཕུར་པ། དབང་ཆོག
བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་བཅུད་དྲིལ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི། ལས་བྱང་།
བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་རིག་མཆོག་ལམ་འདྲེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི། དབང་ཆོག
ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་ཕུར་པ། ཕྲིན་བསྡུས།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་མདོར་དྲིལ་བ་རྣལ་འབྱོར་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཕུར་པ། ཆོག་ཁྲིགས།
ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས། སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ཁྲིད་གོ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཕུར་པ། དབང་ཆོག
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་དོན་དབང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅུད་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཕུར་པ། དབང་ཆོག
ཕུར་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཕུར་པ། གསོལ་འདེབས།
ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་སྤུ་གྲི་ཁ་འཕངས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཕུར་པ། ལས་བྱང་།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཕུར་པ། གསང་སྒྲུབ།
ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་མཆོག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྐྱེད་པ། རད་གླིང་ཕུར་པ། བྱིན་བརླབ།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཕུར་པ། དབང་ཆེན།
ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་ཆོག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ། སངས་གླིང་ཕུར་པ། སྲོག་དབང་།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཕུར་པ། དོན་དབང་།
ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ པད་གླིང་ཕུར་པ། ལས་བྱང་།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚེ་འགུགས་པའི་སྦྱོར་ར་བཞུགས་སོ༔ པད་གླིང་ཕུར་པ། ཚེ་འགུགས།
པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །པད་གླིང་ཕུར་པ། དབང་ཆོག
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས༔ སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་གྱི༔ ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ འདུད་འདུལ་ཕུར་པ། ལས་བྱང་།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་འདྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འདུད་འདུལ་ཕུར་པ། དབང་ཆོག
རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་ཆོག་དུག་ཟེར་རེག་ཕུང་གི་ཕྲིན་ལས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག་ཕུར་པ། གཏོར་ཆོག
རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཕུར་ཟློག་གི་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཕུར་པ། ཟུར་འདེབས།
རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཁྲག་འཐུང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྙིང་པོའི་ཞུན་མར་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཕུར་པ། ལས་བྱང་།
ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབང་སྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་འདྲེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཕུར་པ། དབང་ཆོག
དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ལྷ་དབང་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་གླིང་ཕུར་པ། ལྷ་དབང་།
ཕུར་པ་དྲག་སྔགས་ལས་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཕུར་པ། བྱིན་རླབས།
གཏེར་གསར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྷ་ནག་གྲི་གུག་འབར་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཕུར་པ། རྒྱུན་ཁྱེར།
ཕུར་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། ཆོས་གླིང་ཕུར་པ། རྒྱུན་ཁྱེར།
ཕུར་པའི་བསྙེན་རྐྱང་བྱ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཕུར་པ། བསྙེན་ཡིག
སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཧ་ལ་ནག་པོ་གནོད་བྱེད་ཕོག་འགྱེལ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཕུར་པ། སྒོས་སྒྲུབ།
སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྟོད་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྭ་སྟོན་ཕུར་པ། ལས་བྱང་།
སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལས་རབ་གསང་བ་འཕྲུལ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྭ་སྟོན་ཕུར་པ། དབང་ཆོག
སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་བསྒྱུར་ཁའི་ཟུར་འདེབས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །རྭ་སྟོན་ཕུར་པ། ཟུར་འདེབས།

金刚橛上部菩提修持金刚萨埵五部庄严一体 惹东橛 伏藏正文
橛最密剃刀传承祈请 橛最密剃刀 传承祈请
皈依发心前供 橛最密
金刚橛最密剃刀事业要目普贤游戏海 最密剃刀 事业要目
金刚橛日常供 橛最密剃刀 日常供
后续仪轨 橛最密剃刀
橛日常修持 日常修持
吉祥金刚橛大修次第明显成就喜宴 法王橛 修法纲要
吉祥金刚橛大红食遣仪轨魔降游舞 金刚橛 食遣
吉祥金刚橛事业降伏敌魔窍诀金刚火雨 橛最密 下部法
法王橛下部金刚火雨别出 法王橛 别出
金刚橛最密剃刀近修文宝穗 橛最密 近修文
金刚橛见引导宗隘见意教授佛陀指认 法王橛 见引导
金刚橛最密剃刀灌顶读诵编排青玉妙瓶 法王橛 灌顶仪轨
北伏藏橛剃刀事业要目胜智十万部精要 北伏藏橛剃刀 事业要目
北伏藏橛剃刀坛城灌顶仪轨实修略集胜智引道 北伏藏橛剃刀 灌顶仪轨
橛修心精要中事业日修略集 桑令橛 事业略集
金刚橛心精要事业日修略集瑜伽喜宴 桑令橛 仪轨编排
橛修心精要中弟子成熟灌顶实修明示事业甘露流降 桑令橛 灌顶仪轨
金刚橛心精要义灌顶读诵编排事业精持 桑令橛 灌顶仪轨
橛祈请加持雨流 惹令橛 祈请文
橛最密无上事业要目事业剃刀要点汇编 惹令橛 事业要目
金刚橛最密无上密修日常事业游舞精要 惹令橛 密修
橛物坛城胜子加持生起 惹令橛 加持
金刚橛最密无上义精要大灌顶易行编排事业游舞 惹令橛 大灌顶
十忿怒尊护法灌顶仪轨武器轮 天铁轮 桑令橛 命灌
金刚橛最密无上义灌顶读诵编排金刚函 桑令橛 义灌
橛最密命剃刀事业要目宝鬘 莲令橛 事业要目
金刚橛摄寿修法 莲令橛 摄寿
莲令伏藏金刚橛命剃刀灌顶仪轨略行四魔降伏 莲令橛 灌顶仪轨
最密空行心血中心滴寿命橛三橛事业要目事业遍满降伏一切敌魔 降魔橛 事业要目
金刚橛天铁剃刀灌顶仪轨实修庄严天铁熔聚 降魔橛 灌顶仪轨
持明心滴事业金刚橛食子仪轨毒光触毁事业魔胜 敏令心滴橛 食子仪轨
持明心滴支分橛遣补遗 心滴支分橛 补遗
金刚童子心滴修坛饮血游舞精要精华易行 法令橛 事业要目
心要密尊胜金刚橛心滴灌顶读诵编排智慧精引 法令橛 灌顶仪轨
吉祥金刚童子心滴中尊灌顶 法令橛 尊灌顶
橛猛咒中橛加持 法令橛 加持
新伏藏金刚橛黑尊弯刀炽燃印日修实修 法令橛 日修
橛护法供养日修 法令橛 日修
橛独修法 法令橛 近修文
胜子金刚橛别修黑哈拉害者倒地 法令橛 别修
虎穴金刚橛上部金刚萨埵五部庄严一体事业要目饮血欢喜吼声 惹东橛 事业要目
虎穴金刚橛灌顶读诵编排最胜密幻开启 惹东橛 灌顶仪轨
虎穴金刚橛胜尊事业要目灌顶转口补遗易行编排 惹东橛 补遗


第三十二函 ༼ཁི༽
ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ། མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕུར་པ། གནད་ཏིག
སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་བཞུགས། མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕུར་པ། ས་བཅད།
སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕུར་པ། གསོལ་འདེབས།
ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །ལས་བྱང་།
སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །ཟིན་བྲིས།
སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །དབང་ཆོག
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ། བརྒྱུད་འདེབས།
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྔོན་གཏོར། མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ།
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྐྱབས་སེམས། མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ། སྐྱབས་སེམས།
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལས༔ ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ། ལས་བྱང་།
རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ། བྱིན་རླབས།
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྨན་མཆོད༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ།
མཆོག་ཕུར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ།
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལས༔ ཚེ་འགུགས་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ། ཚེ་འགུགས།
དཔལ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྨད་ལས་ཨེ་ཁྲོམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་བའི་གདབ་ཁ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ། སྨད་ལས།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཁྱེར་བདེ་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་རིག་མཆོག་གསང་བའི་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ཕུར་པ། དབང་མཆོག
གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གསང་ཐིག་ཕུར་པ། གཏེར་གཞུང་།
གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཕུར་པ། ཚོགས་མཆོད།
གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཕུར་པ། དབང་ཆོག
སྲིད་པ་མ་མོ་སྒང་ཤར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་རང་སྒྲ་བཞུགས་སོ། །ར་ཤག་མ་མོ་སྒང་ཤར། བརྒྱུད་འདེབས།
སྲིད་པ་མ་མོ་སྒང་ཤར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་བསྡེབ་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ར་ཤག་མ་མོ་སྒང་ཤར། ལས་བྱང་།
སྲིད་པ་མ་མོ་སྒང་ཤར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ར་ཤག་མ་མོ་སྒང་ཤར། རྒྱུན་ཁྱེར།
སྲིད་པ་མ་མོ་སྒང་ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ར་ཤག་མ་མོ་སྒང་ཤར། དབང་ཆོག
སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་བཞུགས༔ སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག །གཏེར་གཞུང་།
སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་བཞུགས། སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག །མདོས་འགྲིགས།
སྲིད་པ་མོ་མོའི་སྒོ་དབྱེ་བཞུགས།
སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མོ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མ་མོ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག །ཆོག་བསྒྲིགས།
དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོའི་དགྱེས་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་མངོན་རྫོགས། བརྒྱུད་འདེབས།
མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལས༔ ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག །མཆོག་གླིང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། གཏེར་གཞུང་།
ཟབ་བདུན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་འཕང་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར། མཆོག་གླིང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། ཁ་སྐོང་།
ཟབ་བདུན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་མདོས་ཀྱི་འགྲེས་བྱང་། མཆོག་གླིང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། འགྲེས་བྱང་།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོག་བསྒྲིག་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། དབང་ཆོག
ཟབ་གསང་སེང་གདོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་གཅེས་བཏུས་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སེང་གདོང་སྙན་བརྒྱུད། རྩ་གཞུང་།
སེང་གདོང་མའི་ཡང་ཟློག་ཁྲམ་ཤིང་འབྲུ་བཀྲའི་དཔེའུ་རིས་དགེ །སེང་གདོང་མའི་ཁྲམ་ཤིང་དཔེའུ་རིས།
འཇའ་ཚོན་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་མའི་དབང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྱས་པ་ཡོད། །བཀའ་རྒྱ་དམ། འཇའ་ཚོན་སེང་གདོང་། དབང་བསྒྲིགས།
རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་སེང་དམར། གཏེར་གཞུང་།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྲུང་ཟློག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མཚོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་སེང་གདོང་། ཆོག་ཁྲིགས།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་བདུད་འདུལ་སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་བཀའ་གཏད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་སེང་གདོང་། བཀའ་གཏད།
སེང་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཆགས་མེད་སེང་གདོང་། སེང་གདོང་།
བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་དབང་རྨི་ལམ་མ་བཞུགས་སོ། །ཆགས་མེད་སེང་གདོང་། དབང་ཆོག
མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །སྟག་ཤམ་སེང་གདོང་། བརྒྱུད་འདེབས།
ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཕྲེང་བཞུགས་སོ༔ སྟག་ཤམ་སེང་གདོང་། ལས་བྱང་།
བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་གྲུབ་གཉིས་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་སེང་གདོང་། གཏོར་འབུལ།
མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་དབང་སྲོག་གི་ཐ་རམས་འགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་ཆོག་ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་སེང་གདོང་། དབང་ཆོག
ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་མཁའ་འགྲོ་སྲོག་གི་ཐ་རམ་བཞུགས་སོ༔ གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་སེང་གདོང་། རྗེས་གནང་།
མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དོན་དབང་ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་སེང་གདོང་། དོན་དབང་།
ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་སེང་གདོང་། བསྙེན་ཡིག
མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་སེང་གདོང་། ཁྲིད་ཡིག

事业橛要诀 上师布拉哈斯提意趣 多阿林巴橛 要诀
耳传事业橛要诀科判 多阿林巴橛 科判
耳传橛要诀传承上师祈请事业降雨 多阿林巴橛 祈请文
事业橛要诀中日常瑜伽精要 耳传橛要诀 事业要目
耳传要诀橛近修笔记 耳传橛要诀 笔记
耳传事业橛要诀成熟解脱传授实修事业秘密精要 耳传橛要诀 灌顶仪轨
最密心橛一尊传承祈请菩提胜道 秋林心橛 传承祈请
最密心橛一尊前供 秋林心橛
最密心橛一尊皈依发心 秋林心橛 皈依发心
最密心橛一尊中事业要目事业汇集 秋林心橛 事业要目
物橛加持 秋林心橛 加持
最密心橛一尊药供 秋林心橛
胜橛念诵处分别 秋林心橛
最密心橛一尊中召寿 秋林心橛 召寿
吉祥最密心橛一尊下部艾空事业食遣相关降伏魔军武器仪轨编排 秋林心橛 下部法
甚深七部中最密心橛一尊成熟易行明显编排胜智密要降注 秋林七部橛 胜灌顶
密滴精要部中金刚童子一印修法 密滴橛 伏藏正文
密滴三部中金刚童子一印会供事业精滴 密滴橛 会供
密滴三部中金刚童子一印食子灌顶仪轨金刚滴 密滴橛 灌顶仪轨
轮回空行岗夏传承祈请大乐自音 惹夏空行岗夏 传承祈请
轮回空行岗夏事业编排明显编写大乐降雨 惹夏空行岗夏 事业要目
轮回空行岗夏日常事业精要汇集大乐滴 惹夏空行岗夏 日修
轮回空行岗夏大坛城灌顶仪轨明显编写大乐游海 惹夏空行岗夏 灌顶仪轨
轮回空行要诀 耳传空行要诀 伏藏正文
耳传空行朵仪轨编排 耳传空行要诀 朵编排
轮回空行开门
耳传轮回空行要诀事业与灌顶实修读诵编排空行喜悦园 耳传空行要诀 仪轨编排
吉祥圆满王中传承祈请常胜王妃喜歌 秋林圆满 传承祈请
圆满王中劫段续 耳传空行要诀 秋林圆满王 伏藏正文
七部甚深圆满王事业口诀三处加持与灌顶 秋林圆满王 补充
七部甚深圆满王朵仪轨科目 秋林圆满王 科目
七部甚深中吉祥圆满王坛城灌顶仪轨编排持明游舞喜宴 秋林圆满王 灌顶仪轨
甚深狮面耳传历史修法会供等窍诀文精选宝瓶 狮面耳传 根本文
狮面母反遣木牌图案善 狮面母木牌图案
虹光派狮面母灌顶惹嘎阿耶所作 密封 虹光狮面 灌顶编排
金刚精要中狮面红母修法 龙萨狮红 伏藏正文
龙萨金刚精要中辛哈红母事业与遣除仪轨金刚雷器 龙萨狮面 仪轨编排
龙萨金刚精要中支分修持魔降辛哈红母付嘱相连金刚融滴 龙萨狮面 付嘱
狮面母修法 无著狮面 狮面
教藏双运空行狮面母食子灌顶梦母 无著狮面 灌顶仪轨
空行降魔猛母狮面传承祈请 塔显狮面 传承祈请
空行耳传甚深中降魔狮面猛母事业要目略集迅速闪电鬘 塔显狮面 事业要目
上师空行降魔母坛城诸尊食子供养仪轨二成就游海 二藏合一狮面 食子供养
空行降魔猛母狮面命灌命誓解脱灌顶仪轨因陀罗尼拉钥匙 二藏合一狮面 灌顶仪轨
空行耳传甚深中随许空行命誓 二藏合一狮面 随许
空行降魔猛母义灌顶引导明显编排加持智慧引钩 二藏合一狮面 义灌顶
智慧空行降魔猛母狮面近修文胜共成就宝瓶 二藏合一狮面 近修文
空行耳传甚深中圆满次第生圆无二引导文笔记一生双运成就近道 二藏合一狮面 引导文

第三十三函 ༼གི༽
གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྒོམ་ཁོག་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་། ལས་བྱང་།
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ ལས་བྱང་གི་ཁོག་སྙིང་ཐུགས་ཀློང་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་། ལས་བྱང་།
རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་སྨན་མཆོད། རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་།
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་། བཟའ་ཚོགས།
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་ཆོ་ག་ནར་མའི་དུས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐོང་གསོལ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་། སྐོང་གསོལ།
མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གི་སྲུང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་། རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་། རྒྱུན་ཁྱེར།
གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་རྗེས་གནང་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ལག་གཏོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་། རྗེས་གནང་།
བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ལས། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་ཟློག་གི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་སེང་གདོང་། གཏོར་ཟློག
བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཆོད་གསོལ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་བསྡུས།
བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཐུ་དབང་གི་ཆོ་ག་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདེར་འདུས་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན། དབང་ཆོག
གཏུམ་པོ་དྲེགས་འདུལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ། རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་། སྔོན་འགྲོ།
གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་ཕྱག་རྡོར། ཕྱི་སྒྲུབ།
གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རོལ་རྡོར་ཕྱག་རྡོར། གཏོར་དབང་།
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ། སྒྲུབ་ཐབས།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ཕྱག་རྡོར། ཆོག་ཁྲིགས།
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་དྲེགས་འདུལ། བཀའ་སྲུང་།
ཟབ་བདུན་དྲེགས་པ་མཆོད་བསྟོད་ལས་རིམ། མཆོག་གླིང་དྲེགས་འདུལ།
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་དྲེགས་འདུལ། བཀའ་སྲུང་།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད། དབང་ཆོག
དམོད་པ་དྲག་སྔགས་མཐུའི་སྤྱི་སྡོམ་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༔ ཉང་ལུགས་སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ། གཏེར་གཞུང་།
གཏེར་ཁྱིམ་ནས་གསུངས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ། ཕྲིན་ལས།
སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུན་གསོལ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གོ ། སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ། རྒྱུན་གསོལ།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས། རྡོར་གཙུག
རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་བྱང་ངག་བསྒྲིགས་སུ་ཁོལ་བུར་བྱས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བཞུགས་སོ། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས། ལས་བྱང་།
དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས། བརྒྱུད་འདེབས།
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས། སྒྲུབ་པ།
ཕྱག་རྡོར་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་བཙན་རྫོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྡོར། ཚེ་དབང་།
དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད། དྲག་སྔགས་སྨན་མཆོད།
བསྟོད་པ། དམོད་པ་དྲག་སྔགས།
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དམོད་པའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔ ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས། དབང་བསྐུར།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བཀོད་པ་དྲག་སྔགས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་དམོད་པ་དྲག་སྔགས། དབང་ཆོག
 

密主降伏一切傲慢者护法空行狮面修持纲要汇集事业要目事业藏 若多金刚狮面 事业要目
智慧空行狮面部中事业要目纲要心要龙空猪头尊众生起法 若多金刚狮面 事业要目
若多金刚狮面药供 若多金刚狮面
智慧空行狮面部中饮食会供次第 若多金刚狮面 饮食会供
智慧空行狮面部中日常仪轨常时三根本圆满供养 若多金刚狮面 圆满供养
空行狮面护遣日修 若多金刚狮面 若多金刚狮面 日修
密主降伏一切傲慢者佛母教敕空行狮面灌顶明示成就授记 若多金刚狮面 灌顶
比玛上师修持甚深道精要中极密空行食遣事业金刚火雨 秋林狮面 食遣
八大密续圆满护法傲慢部众三十主供养略集 世间供赞 供养略集
八大善逝总集中傲慢部众三十主威力灌顶仪轨降伏傲慢 善逝总集傲慢部众 灌顶仪轨
猛烈降伏傲慢前行 若多金刚狮面 前行
猛烈降伏一切傲慢中外修降伏魔军 若多金刚金刚手 外修
猛烈降伏一切傲慢中外修相关食子灌顶降魔金刚芽 若多金刚金刚手 食子灌顶
意愿甚深七部中密主降伏傲慢修法 秋林金刚手降伏傲慢 修法
甚深七部中密主降伏一切傲慢事业灌顶金刚精要融滴 秋林七部金刚手 仪轨编排
意愿甚深七部中护法降伏傲慢修法 秋林降伏傲慢 护法
七部降伏傲慢供赞次第 秋林降伏傲慢
意愿甚深七部中护法降伏傲慢供赞 秋林降伏傲慢 护法
甚深七部中世间供赞坛城灌顶仪轨如法编排威力精要融滴 秋林世间供赞 灌顶仪轨
诅咒猛咒威力总集轮回藏舍大函 酿派轮回藏舍 伏藏正文
藏舍所说八部总别供养事业次第 轮回藏舍 事业
轮回藏舍日常供养略集 轮回藏舍 日常供养
吉祥金刚教法事业猛烈显现续王 诅咒猛咒 金刚教法
金刚教法续事业要目语句编排略作近要 诅咒猛咒 事业要目
诅咒猛咒传承祈请 七部猛咒 传承祈请
意愿甚深七部中护法猛咒修法 七部猛咒 修法
金刚手诅咒猛咒寿命灌顶猛咒金刚坚城 语金刚金刚手 寿命灌顶
诅咒猛咒甘露食供 猛咒药供
赞颂 诅咒猛咒
意愿甚深七部中护法诅咒灌顶 七部猛咒 灌顶
甚深七部中诅咒猛咒坛城灌顶仪轨如法编排猛咒精要融滴 秋林诅咒猛咒 灌顶仪轨

第三十四函 ༼ངི༽
གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བདག །གཏེར་གཞུང་།
གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྩལ་རྫོང་བཞུགས། ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྡོར། གཏེར་གཞུང་།
ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་སྔགས་མའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྡོར། དབང་ཆོག
ཕྱག་རྡོར་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་བཙན་རྫོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྡོར། ཚེ་དབང་།
དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད། ཚེ་སྒྲུབ།
སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས་བྱེད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ལས༔ དྲག་པོ་གནམ་ཐོག་གི་རྒྱུད་བཞུགས༔ ཉང་རལ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། རྩ་རྒྱུད།
ལོཀྟྲིའི་བརྒྱུད་འདེབས། ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས།
སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། ལས་བྱང་།
ཁྲོ་བོའི་བསྟོད་པ། ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། ཁྲོ་བསྟོད།
སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། སྲུང་ཟློག
ལོཀྟྲིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལས་ཁྱད་པར་བའམ། དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་མཁོ་བའི་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ། །ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། ཐུན་གཏོར།
ཉང་དང་ཆོས་དབང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་འདུས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །དྲག་སྔགས་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། རྒྱུན་ཁྱེར།
དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ལ་ཆུ་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ཡོད། ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། ཆུ་གཏོར།
གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ། ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། གཏེར་སྲུང་།
སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་འབྱུང་བཞིའི་མཐའ་སྡུད་ལས་སྦྱོར་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། མཐའ་སྡུད།
འགུགས་པ་རྟ་རྨིག་མ། ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། འགུགས་པ།
སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྲུང་ཟློག་གཏོར་ཟོར་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་རིམ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། གཏོར་ཟློག
དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་གནད་དོན་རབ་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། བསྙེན་ཡིག
དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀྱི་སྔགས་རྒོད་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། ཟློག་དམིགས།
དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྨོད་པའི་མཐུ་ནུས་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ དྲང་སྲོང་དྲི་མེད། སྒྲུབ་ཐབས།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིག་སྔགས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ལཀྟྲི། ཆོག་ཁྲིགས།
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ལས་བྱང་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །ཆོག་ཁྲིགས།
སྨན་མཆོད་འབུལ་བ། ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག
ཆད་བརྟན། ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག
རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །རྗེས་ཆོག
ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །ཁྲིད་ཡིག
ཁྲོས་ནག་གི་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །མེ་དབང་།
སེར་སྦྲེང་པ་རྣམས་ཀྱི་མགུར་ཚིག །ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །ལག་ལེན།
མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་པ་བཞུགས་སོ། །ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །མེ་མཆོད།
རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་དང་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །གཤིན་ཆོག
ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་གི་ཚོགས་མཆོད་གྲངས་མང་གསོག་སྐབས་བྱིན་རླབས། ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །ཚོགས་བསྡུས།
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་ཡིག་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །བསྙེན་ཡིག
ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །རྒྱུན་ཁྱེར།
གསང་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག །རིལ་སྒྲུབ།
རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒོ་ནས་བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མགོན་མེད་སྐྱབས་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཁྲོས་ནག་ལས་ཚོགས། དུར་ཁྲོད།
ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་ཁྲོས་ནག །དབང་ཆོག
སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ། གཏེར་གཞུང་།
དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་དབང་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་གཞུང་།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཕག་མོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། གཏེར་གཞུང་།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཏོར་དབང་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། གཏོར་དབང་།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། ཕྲིན་ལས།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། སྒྲུབ་ཐབས།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མཆོད་སྐོང་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། མཆོད་སྐོང་།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། ཚེ་སྒྲུབ།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ནོར་སྒྲུབ་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། ནོར་སྒྲུབ།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་སྡུད་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། དབང་སྡུད།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟོར་ལས་བཞུགས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། ཟོར་ལས།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། ཟབ་ཁྲིད།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། བརྒྱུད་འདེབས།
སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། སྔོན་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་རིམ་གཉིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། རྒྱུན་ཁྱེར།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བཀའ་སྲུང་མཆེད་གསུམ་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། གཏོར་འབུལ།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་སྐོང་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། ཚོགས་བསྡུས།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་མཆོད་སྐོང་བྱེ་བྲག་པ་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། །
འབྱུང་ལྔའི་སྐོང་བའི་འགྲེས་བྱང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས།
མཁའ་འགྲོའི་སྨྲེ་བཤགས། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདོར་བསྡུས། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས་བྱང་དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟུར་འདེབས་རཏྣའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། ཟུར་འདེབས།
བསྟོད་བསྐུལ་སྟོང་ཉིད་མ། ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །བསྟོད་བསྐུལ།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཁའ་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས། མདོས་སྐོང་།
རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། ཚོགས་བསྡུས།

密主忿怒修法 语金刚密主 伏藏正文
密主金刚手忿怒中长寿修持不死力城 语金刚金刚手 伏藏正文
金刚手忿怒猛咒灌顶仪轨猛咒金刚融滴 语金刚金刚手 灌顶仪轨
金刚手诅咒猛咒寿命灌顶猛咒金刚坚城 语金刚金刚手 寿命灌顶
仙人无垢普贤寂静门中不死金刚命修持窍诀持明心要 仙人无垢 长寿修持
八部降伏世间护法中猛烈天雷续 酿热世间护法 根本续
世间护法传承祈请 世间护法 传承祈请
猛咒世间护法事业要目心要义明 世间护法 事业要目
忿怒赞颂 法王世间护法 忿怒赞
猛咒世间护法护遣诛法窍诀金刚降雷 世间护法 护遣
世间护法护遣诛法特殊事业或日常四座修持时所需供食子 法王世间护法 座供
酿派与法王伏藏上下二合猛咒世间护法日修 猛咒世间护法 日修
仙人无垢水食子供养次第 法王世间护法 水食子
伏藏护法供养 法王世间护法 伏藏护法
猛咒世间护法四大圆满事业猛烈吼声 法王世间护法 圆满
召请马蹄 法王世间护法 召请
猛咒世间护法护遣食遣依止事业次第观修仙人诅咒雷箭 法王世间护法 食遣
仙人世间护法寂猛近修仪轨略要义明显 世间护法 近修仪轨
仙人无垢猛咒世间护法历史 世间护法 遣观想
依仙人明咒诅咒威力修持 仙人无垢 修法
甚深七部中仙人无垢寂忿事业灌顶及读诵仪轨编排明咒精要融滴 秋林世间护法 仪轨编排
至尊金刚瑜伽母忿黑母修持供养事业要目空行安乐道 酿派忿黑 仪轨编排
药供献供 酿派忿黑
断坚 酿派忿黑
后续供赞 酿派忿黑 后续
忿黑母三身道修引导文深义明显 酿派忿黑 引导文
忿黑拙火灌顶仪轨读诵成就 酿派忿黑 火灌顶
游行者等歌词 酿派忿黑 实修
母空行悦意火供仪轨持明续命药树 酿派忿黑 火供
至尊忿母事业门中亡者摄受处所及火化仪轨二障除暗 酿派忿黑 亡者仪轨
酿伏忿黑会供多数积集时加持 酿派忿黑 会供略集
至尊金刚瑜伽母忿黑母近修仪轨二次第胜赐 酿派忿黑 近修仪轨
忿黑母日修如意降雨 酿派忿黑 日修
密密意修持金刚亥母五尊甘露修法明显 酿伏忿黑 丸修
至尊忿黑母门中造作墓地修持法无依救施 忿黑事业 墓地
大悲忿黑母广灌顶读诵仪轨编排空行阶梯 酿热忿黑 灌顶仪轨
白度母修法 白度母 伏藏正文
空行顶严一尊智慧海生修持 法王海生 伏藏正文
空行密集中金刚亥母灌顶 空行密集 伏藏正文
空行密集中金刚亥母食子灌顶 空行密集 食子灌顶
空行密集中金刚亥母事业 空行密集 事业
空行密集中勇士勇母修法 空行密集 修法
空行密集圆满中金刚亥母供养圆满 空行密集 供养圆满
空行密集中金刚亥母长寿修持 空行密集 长寿修持
空行密集中金刚亥母财富修持 空行密集 财富修持
空行密集中金刚亥母摄伏 空行密集 摄伏
空行密集中金刚亥母遣法 空行密集 遣法
空行密集中金刚亥母深道引导 空行密集 深道引导
空行密集中传承祈请莲花弦音 空行密集 传承祈请
药传承供养 空行密集
空行密集中前行及二次第日常瑜伽 空行密集 日修
空行密集中护法三兄弟食子供养日修 空行密集 食子供养
空行密集中日常会供圆满略集 空行密集 会供略集
空行密集供养圆满六种分支时迎请供赞事业略集 空行密集
五大圆满行记 空行密集
空行忏悔 空行密集
空行密集供赞忏悔略集 空行密集
空行密集事业要目灌顶及大修等所需补充宝聚 空行密密集 补充
赞请空性母 酿派忿黑 赞请
空行密集中空行圆满供养意愿圆满多仪轨虚空游舞庄严 空行总集 多圆满
金刚亥母密集会供略集 空行密集 会供略集

第三十五函 ༼ཅི༽
ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མན་ངག་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གཡས་ཕྱར་སྒྲོལ་ལྗང་། གཏེར་གཞུང་།
ཡང་གཏེར་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཀུན་དགའི་ཟླ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཡས་ཕྱར་སྒྲོལ་ལྗང་། ཆོག་ཁྲིགས།
སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉེས་པ་ཀུན་སྐྱོབས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཡས་ཕྱར་སྒྲོལ་ལྗང་། སྒྲོལ་མདོས།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱབ་ཆོས་འཕྲིན་ལས་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ་པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ དགོངས་འདུས་མཁའ་འགྲོ། ཚོགས་མཆོད།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། མཁའ་འགྲོའི་རྒྱབ་ཆོས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ལག་ལེན་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་འདུས་མཁའ་འགྲོ། དབང་ཆོག
ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ཕྱི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཆེ་བ་བཞུགས༔ རད་གླིང་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་གཞུང་།
རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆ་ལག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་མཚོ་རྒྱལ། དབང་ཆོག
རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད་ལས༔ ཐེམ་ཡིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱ། གཏེར་གཞུང་།
ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱ། བརྒྱུད་འདེབས།
རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་རྒྱའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱ། ལས་བྱང་།
རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད་ཡང་གསང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས། ཟབ་རྒྱའི་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱ། དབང་ཆོག
རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་རྒྱ་ལས། ཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱ། ཁྲིད་ཡིག
དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ ལས་གླིང་ཕག་དཀར། གཏེར་གཞུང་།
ཡང་གཏེར་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས། ལས་གླིང་ཕག་དཀར། བརྒྱུད་འདེབས།
ཡང་གཏེར་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལག་ལེན་དྲན་ཐོར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡང་གཏེར་ཕག་དཀར། དབང་ཆོག
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་སྒྲོལ་མ། གཏེར་གཞུང་།
འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བ་ཚེ་སྦྱིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྒྲོལ་མ་ཚེ་སྦྱིན་མ། ཆོག་ཁྲིགས།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མའི་ནང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་སྒྲོལ་དཀར། གཏེར་གཞུང་།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་སྒྲོལ་དཀར། དབང་ཆོག
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཕག་མོའི་ལས་བྱང་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བཞུགས་སོ༔ རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཕག་མོ། ལས་བྱང་།
རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མེ་དབང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཕག་མོ། མེ་དབང་།
སྲོག་སྒྲུབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། གཏུམ་མོ།
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། གཅོད་ཡུལ།
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། གཅོད་འགྲེལ།
ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས། གཏེར་གཞུང་།
མཁའ་འགྲོ་གསང་ཡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས། དཀྱིལ་ཆོག
གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་གསང་ཡེ། རྒྱུན་ཁྱེར།

 

乌金堪布莲花生大士心髓圣度母窍诀救护一切怖畏 右举绿度母 伏藏正文
新伏藏度母救护一切怖畏事业灌顶普喜月光 右举绿度母 仪轨编排
度母救护一切怖畏相关供施多仪轨救护一切过患 右举绿度母 度母多
上师意集中空行背法事业会供略集莲花花蕊 意集空行 会供
上师意集中空行背法加持灌顶实修成熟甘露滴观修编排 意集空行 灌顶仪轨
智慧空行海生外相空行如意宝修持极具加持验相 惹林海生 伏藏正文
马头金刚密集支分智慧空行修法海生三部加持灌顶文成就妙瓶 惹林海生 灌顶仪轨
金刚亥母深道引导中阶梯文明灯 亥母深密 伏藏正文
亥母深密祈请文 亥母深密 传承祈请
金刚亥母深密事业略集大乐莲茎 亥母深密 事业要目
金刚亥母深道引导极密一切心要中深密灌顶仪轨大乐莲芽 亥母深密 灌顶仪轨
金刚亥母深密中深道引导修持心要摄集双运阶梯 亥母深密 引导文
吉祥金刚亥母白尊修法智慧轮大密心滴 列林白亥母 伏藏正文
新伏藏白亥母心滴智慧轮传承祈请 列林白亥母 传承祈请
新伏藏白亥母心滴智慧轮灌顶实修记录编排智慧明饰 新伏藏白亥母 灌顶仪轨
大圆满密心要极深略集心要中圣度母修法 息林度母 伏藏正文
圣如意月赐寿母修法心要摄集不死甘露藏 度母赐寿母 仪轨编排
正法化身心要中白度母如意轮增寿母内修深奥 降魔白度母 伏藏正文
正法化身心要中白度母如意轮寿命灌顶仪轨甘露滴 降魔白度母 灌顶仪轨
持明命修中亥母事业要目无漏大乐 持明命修亥母 事业要目
三根本持明命修中拙火大乐莲舟成熟火灌顶大乐莲芽 持明命修亥母 火灌顶
命修心滴中拙火大乐莲舟 持明命修 拙火
持明命修中断行勇士自然歌 持明命修 断行
持明命修中断意趣解明 持明命修 断释
深道善逝总集中母密智历史 密智 伏藏正文
空行密智坛城仪轨补充空行胜道 密智 坛城仪轨
密智日常修持喜乐盘绕 敏林密智 日修

第三十六函 ༼ཆི༽
ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་བཞུགས་སོ༔ སྟག་ཤམ་མཚོ་རྒྱལ། ལས་བྱང་།
ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་པདྨ་ནོར་བུའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས༔ སྟག་ཤམ་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་གཞུང་།
ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་མཚོ་རྒྱལ་དབང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པ་ནོར་བུའི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྟག་ཤམ་མཚོ་རྒྱལ། དབང་ཆོག
རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་བྱེད་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་བཞུགས། །ཆོས་གླིང་ཁྲོས་ནག །སྒྲུབ་མཆོད།
རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་ཕག་མོ། གཏེར་གཞུང་།
བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རོལ་རྡོར་ཡུམ་བཀའི་ཕག་མོ། དབང་ཆོག
རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྒྲོལ་མ་ཡིད་འཁོར། སྒྲུབ་དབང་།
ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཡུམ་བཀའ་མཚོ་རྒྱལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་བདེ་ཆེན་དཔལ་ཕྲེང་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའ། དགོངས་གཏེར།
ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དབང་གི་ཆོག་སྒྲིག་བདེ་ཆེན་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའ། དབང་ཆོག
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས༔ སྒྲོལ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། རྩ་ཚིག
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚེ་དབང་བཅུད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །བརྒྱུད་འདེབས།
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞུགས༔ འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །ཕྲིན་ལས།
སྒྲོལ་དཀར་མཆོད་ཕྲེང་།
ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །
ཚེ་འགུགས་སྦྱར་བ། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །རྒྱུན་ཁྱེར།
འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་ཚོགས་བསྡུས། འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག །ཚོགས་མཆོད།
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བདག་འཇུག་ངག་འདོན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །བདག་འཇུག
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །སྦྱིན་སྲེག
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག །རྩ་དབང་།
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག །དབང་འབྲིང་།
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་གནང་བྱ་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག །དབང་བསྡུས།
འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་མཎྜལ་བཞི་པའི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ། །ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་མ། མན་ཆོག
དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས། གཏེར་གཞུང་།
དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས། དབང་ཆོག
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ། གཏེར་གཞུང་།
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ། དབང་ཆོག
སྒྲོལ་མའི་དབང་གི་སྐབས་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་རྒྱས་པ། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ། ལྷ་བསྐྱེད་རྒྱས་པ།
སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་དང་འབྲེལ་བའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ། མཎྜལ་ཆོག
སྤྱོད་འཇུག་ནས་གསུངས་པའི་མཆོད་འབུ། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། སྒྲོལ་མ་མཎྜལ།
སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་ཆོ་ག །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། གནད་བསྐུལ།
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། གནད་བསྐུལ།
སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བསྡུ་བ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། སྒྲོལ་མ་མཎྜལ།
དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བཞུགས༔ དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག །གཏེར་གཞུང་།
དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་རིག་གཏད་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག །ཆོག་ཁྲིགས།
དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས། ལེགས་སོ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག །ཁྲིད་ཡིག
ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར། གཏེར་གཞུང་།
ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས། མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔའི་སྤྱི་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་ལྔ། དབང་ཆིངས།
གཞན་ཡང་གདམས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས༔ ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་གསང་ཡེ། གཏེར་གཞུང་།
གདམས་ཟབ་བེ་བུམ་གྱི་དམར་བྱང་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་གི་ལས་ཚོགས། གསང་ཡེ།
མཆོག་གླིང་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སུན་ཟློག་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་ཁ་སྐོང་དམིགས་བསལ། མཆོག་གླིང་གསང་ཡེ། ཁ་སྐོང་།
གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ཆོག་འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ། དབང་ཆོག
གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་མན་ངག་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ། མན་ངག
གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་གདམས་པ་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ། གདམས་ཁྲིད།
གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ། ཁྲིད་ཡིག
 深密总集中空行化身心要会供事业要目宝穗 虎裙海生 事业要目
深密总集中空行智慧海生密修莲宝印 虎裙海生 伏藏正文
深密总集广灌金刚心要中海生灌顶摘录宝钥 虎裙海生 灌顶仪轨
尊主忿母修供及支分空行莲光趋入胜捷道 法林黑忿 修供
金刚亥母密修法 若多亥母 伏藏正文
上师佛陀总集中佛母金刚亥母灌顶仪轨略编大乐甘露芽 若多佛母亥母 灌顶仪轨
至尊圣如意轮修法灌顶不死宝瓶 度母如意轮 修灌
龙钦心要中佛母海生大乐王妃根本修法大乐吉祥鬘 龙心佛母 意伏藏
龙钦心要中佛母大乐王妃灌顶仪轨编排大乐精华降注 龙心佛母 灌顶仪轨
至尊度母心要中根本金刚句 度母金刚句 根本句
不死圣尊心要传承祈请长寿精持 圣尊心要 传承祈请
不死圣尊心要中事业智慧光明 圣尊心要 事业
白度母供鬘
无量寿尊顶髻佛母 圣尊心要
召寿合修 圣尊心要
不死圣尊心要中日常瑜伽一印 圣尊心要 日修
不死圣尊心要会供略集 圣尊心要 会供
不死圣尊心要自入诵文智慧净精 圣尊心要 自入
不死圣尊心要火施仪轨智慧广大 圣尊心要 火施
不死圣尊心要中根本成熟读诵编排智慧甘露流 圣尊心要 根本灌顶
不死圣尊心要中极深长寿加持实修明编智慧明点 不死圣尊心要 中等灌顶
不死圣尊心要中共同长寿灌许仪轨明编智慧开门 不死圣尊心要 略灌顶
圣度母祈请仪轨四曼荼罗诵文 觉派度母 仪轨
正法心要五部中空行意集心要 秋林空行意集 伏藏正文
正法心要五部中空行意集心要灌顶仪轨事业精要 秋林空行意集 灌顶仪轨
上师意修遣除一切障碍中圣度母修法除一切怖畏 度母除一切怖畏 伏藏正文
至尊度母除一切怖畏灌顶仪轨加持降雨 度母除一切怖畏 灌顶仪轨
度母灌顶时眷属本尊生起广轨 度母除一切怖畏 本尊生起广轨
度母除一切怖畏相关曼荼罗仪轨吉祥降雨 度母除一切怖畏 曼荼罗仪轨
入行论所说供赞 秋林意修 度母曼荼罗
度母曼荼罗仪轨 秋林意修 要祈
至尊度母意要要祈祈请文 秋林意修 要祈
度母曼荼罗略集 秋林意修 度母曼荼罗
意伏藏度母深要中摄受弟子 意伏藏度母深要 伏藏正文
意伏藏度母深要中外修广略及授智仪轨二资粮心要 意伏藏度母深要 仪轨编排
意伏藏度母深要中三善义引导明编二成就明点 意伏藏度母深要 引导文
佐姹意要六部中空行修持诸部 空行修部 伏藏正文
佐姹意要六部中空行五修法总灌顶衔接庄严大乐智慧盘绕 秋林空行五部 灌顶纲要
复有诸教授中深奥空行修法 秋林密智 伏藏正文
教授精要红目录空行密智事业满愿成就 灌顶事业 密智
秋林空行密智遣除补充特别事项 秋林密智 补充
断法灌顶仪轨轮回涅槃基解脱 断法单座 灌顶仪轨
断法单座窍诀轮回涅槃自解脱 断法单座 窍诀
断法单座教授勇士长声 断法单座 教授引导
断法引导文深义摄要 断法单座 引导文

第三十七函 ༼ཇི༽
དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱུད་མགོན་ཚོགས་བདག །ལས་བྱང་།
དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཞིའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་སྐོར། ཕྲིན་བསྡུས།
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་། རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན། རྗེས་གནང་།
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ལེགས་ལྡན། གཏེར་གཞུང་།
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི༔ བཀའ་སྲུང་མགོན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ལེགས་ལྡན། གཏེར་གཞུང་།
ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་ཆོག་ངོ་མཚར་གསང་བ་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་ལེགས་ལྡན། དབང་ཆོག
ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ལས་མགོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ཞལ་སྦྱོར། གཏེར་གཞུང་།
དཔལ་ལྡན་སྲས་མཆོག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་མཐུ་དབང་དྲག་རྩལ་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན། དབང་ཆོག
ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསང་ཁྲིད་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་པདྨས་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོ༔ ཉང་གཏེར་ཕྱག་བཞི། རྫོགས་རིམ།
མགོན་པོ་གོང་གནོན་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིགས། མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་པ། སྒྲུབ་ཐབས།
དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་མདོས་ཆོག་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། མདོས་ཆོག
མགོན་པོ་བདུད་དཔུང་གཡུལ་ཟློག་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་མདོས་མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བཞུགས་སོ༔ མགོན་པོ་གཡུལ་མདོས། གཏེར་གཞུང་།
མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། རྫས་གསོག་པའི་སྡོམ་བྱང་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མགོན་པོ་གཡུལ་མདོས། རྫས་ཐོ།
མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། བཤམ་གྱི་ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མགོན་པོ་གཡུལ་མདོས། བཅའ་ཐབས།
མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། མདོས་ཆོག་གི་ཟུར་འདེབས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཆིངས་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མགོན་པོ་གཡུལ་མདོས། ཟུར་འདེབས།
གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། གཏེར་གཞུང་།
ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་སྒོ་འཕར་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་ཕྱག་བཞི་པ། དབང་ཆོག
འཁོན་ལུགས་རྙིང་མ་གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བདུད་འཇོམས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཁོན་ལུགས་གུར་མགོན། ཆོག་ཁྲིགས།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། །གུར་མགོན། གཏེར་གཞུང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཕྱག་དྲུག་པ། སྒྲུབ་ཕྲིན།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བཀའ་གཏད་བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཕྱག་དྲུག་པ། བཀའ་གཏད།
ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་གསོལ་མཆོད་སྐོང་བཤགས་བཅས་བཞུགས་སོ། །ཟབ་མོ་སྐོར་དགུའི་ཕྱི་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཕྱག་དྲུག་པ། གཏོར་དབང་།
དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་མ་ནིང་། ལས་བྱང་།
དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་ལས་བྱང་རཏྣ་གླིང་པའི་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་སྒྲུབ་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའོ༔ རཏ་གླིང་མ་ནིང་། ལས་བྱང་།
སྔགས་བྱང་བཞུགས་སོ། །རཏ་གླིང་མ་ནིང་། སྔགས་བྱང་།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་སྐོང་གསོ་ཆེན་མོ་བཞུགས༔ རཏ་གླིང་མ་ནིང་། སྐོང་གསོ།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྲོག་དབང་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་དབང་བཅས་བཞུགས་སོ། །རཏ་གླིང་མ་ནིང་། སྲོག་དབང་།
དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལས༔ གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ རཏ་གླིང་མ་ནིང་། གཏོར་དབང་།
དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་བཀའ་གཏེར་ལུགས་སྲོལ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཏྲཀྴད་ལུགས་བཞི། ཆོག་ཁྲིགས།

 

吉祥怙主具德众主修法四业游舞 续部怙主众主 事业要目
吉祥怙主具德众主修法四业穗 护法部 事业略集
智慧怙主具德黑忿怒灌许 续部怙主具德 灌许
深意七部中大黑天修法 深七护法具德 伏藏正文
深意七部中护法怙主事业 深七护法具德 伏藏正文
深七护法具德众主灌顶仪轨稀有密开启 护法具德 灌顶仪轨
深七护法事怙修法 深七护法合集 伏藏正文
具德胜子母怙双尊成熟仪轨威力猛力开启 护法母怙 灌顶仪轨
智慧怙主密引导黑忿怒续中莲师摄集 羊藏四臂 圆满次第
怙主胜伏智慧修法心要精滴 怙主智慧 修法
吉祥智慧怙主四臂朵仪轨三界胜伏 怙主四臂 朵仪轨
怙主魔军战胜摧毁一切恶朵那雅羊藏众生怙主父子修法 怙主战朵 伏藏正文
怙主战胜朵记录灯三部中物品收集目录明灯 怙主战朵 物品目录
怙主战胜朵记录灯三部中陈设实修准备灯 怙主战朵 准备法
怙主战胜记录灯三部中朵仪轨补充及实修纲要明灯 怙主战朵 补充
上师深意七部中智慧怙主四臂修法 怙主四臂 伏藏正文
深七护法智慧怙主四臂灌顶观修编排加持门开启 护法四臂 灌顶仪轨
昆氏旧派帐怙命剑修法灌顶魔降剑 昆氏帐怙 仪轨编排
吉祥大黑金刚帐幕怙主修法窍诀大师莲花生造诸部 帐怙 伏藏正文
大悲事业化现大黑天六臂修法 秋林六臂 修事业
大悲莲花幻网中智慧怙主六臂委托加持钩 秋林六臂 委托
护法深妙九部中智慧怙主六臂外修供养忏悔 深妙九部外修 伏藏正文
护法深妙九部中智慧怙主六臂外修食子加持成就明点 秋林六臂 食子灌顶
吉祥智慧怙主中性眷属事业要目四业速成 护法中性 事业要目
吉祥怙主中性黑事业要目惹那林巴护法意修教法护法 惹林中性 事业要目
咒要目 惹林中性 咒要目
意修精要总集中吉祥怙主中性黑大供养 惹林中性 供养
意修精要总集护法吉祥怙主中性命灌及依食子命灌 惹林中性 命灌
吉祥怙主中性黑中依食子威猛命灌略集 惹林中性 食子灌顶
吉祥事业怙主札夏教藏四传修法灌许天铁剑 札夏四传 仪轨编排

第三十八函 ༼ཉི༽
ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ སྨིན་གླིང་ཞལ་བཞི་པ། གཏེར་གཞུང་།
དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཞལ་བཞི་པ། ལས་བྱང་།
གཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཞལ་བཞི་པ། དྲག་གཏོར།
བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས། ཕྲིན་ལས།
བྱང་གཏེར་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཟབ་དོན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས། དབང་ཆོག
མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་མངོན་རྟོགས་དྲག་སྔགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ། །ཚོགས་བདག་ཁམས་བྱོན། ལས་བྱང་།
མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་སྔགས་འགྲིགས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ལྡི་རི་ཆོས་གྲགས་ལ་གནང་བ་བཞུགས་སོ། །ཚོགས་བདག་ཁམས་བྱོན། སྔགས་འགྲིགས།
མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་མཇུག་ཆོག་བཞུགས་སོ། །ཚོགས་བདག་ཁམས་བྱོན། རྗེས་ཆོག
དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་གབ་ཐིག་འཁྲུགས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །ཚོགས་བདག་ཁམས་བྱོན། གབ་ཐིག
དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་བཞུགས་སོ། །ཚོགས་བདག་ཁམས་བྱོན། སྐོང་བསྡུས།
དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དྲག་སྔགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་སྨིན་བྱེད་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚོགས་བདག་ཁམས་བྱོན། དབང་བསྒྲིགས།
ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ཟབ་བདུན་ཤྭ་ནའི་སྐོར། ཕྲིན་ལས།
ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས། བསྟན་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ཆོག་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟབ་བདུན་ཤྭ་ནའི་སྐོར། གཏོར་དབང་།
དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས། གཏེར་གཞུང་།
དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་ཡང་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས། དབང་ཆོག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་བདུན་ཅུའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་དཔལ་མགོན། ལས་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ དཔལ་མགོན་བདུན་བཅུའི་སྲོག་དབང་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་དཔལ་མགོན། སྲོག་དབང་།
བཀའ་སྲུང་ནག་མོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་སྔགས་སྲུང་མ། གསང་རྒྱུད།
རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་གནང་ཟབ་གཉན་བཅུད་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་སྔགས་སྲུང་མ། ཕྲིན་དབང་།
མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྲུང་སྐོར། སྔགས་སྲུང་མ།
སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ། སྨིན་ལུགས་སྔགས་སྲུང་མ། གཏོར་འབུལ།
མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཀླགས་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་ལུགས་སྔགས་སྲུང་མ། དབང་བསྒྲིགས།
དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐོར་ལས་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །རང་བྱུང་མ། རྩ་གཞུང་།
གཏེར་སྲུང་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ༔ གྲོལ་ཏིག་གཤོག་རྒོད་མ། གསོལ་མཆོད།
སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྲོག་དབང་སྦྱིན་པ་བཞུགས་སོ༔ གྲོལ་ཏིག་གཤོག་རྒོད་མ། དབང་བསྒྲིགས།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བཀའ་སྲུང་ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་པའོ༔ གནམ་ཆོས་ཨ་ཕྱི། གཏེར་གཞུང་།
རིན་ཆེན་ཤོག་འདྲ། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་བ་འདོད་འཇོ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག །ཡང་ཏིག་གཡུ་སྒྲོན། སྒྲུབ་ཐབས།
རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་ལུགས་གཡུ་སྒྲོན། ལས་བྱང་།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་རིགས་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གནམ་ཆོས་གཡུ་སྒྲོན། གཏེར་གཞུང་།
ལྷ་སྨན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ༔ ཆགས་མེད་གཡུ་སྒྲོན། གསོལ་མཆོད།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ སྲོག་སྒྲུབ་མ། སྲོག་རྒྱུད།
དཔལ་ལྡན་སྲོག་གི་བདུད་མོ་མཆེད་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་མཆོད་འགྲིགས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་བཞུགས་སོ། །སྲོག་སྒྲུབ་མ། གཏེར་གཞུང་།
གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོའི་སྐོང་གསོ་དགྲ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཟའ་བདུད། སྐོང་གསོ།
རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གློག་ཞགས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཤན་དམར། ཕྲིན་དབང་།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ལས་བྱེད་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གློག་གི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁོན་ལུགས་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་། ཆོག་ཁྲིགས།
མོན་བུ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་། གཏེར་གཞུང་།
དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་ཡང་ཕུར་ཐུན་མོང་གི་བཀའ་སྲུང་དཀར་བདུད་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཕུར་སྲུང་དཀར་བདུད། སྒྲུབ་རྗེས།
འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་ལུགས་ལས་གཤིན། ལས་བྱང་།
འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །སྨིན་ལུགས་ལས་གཤིན། རྗེས་གནང་།
དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་གསང་སྒྲུབ་དགྲ་བོའི་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔ དམ་ཅན་མགར་དམར། གཏེར་གཞུང་།
དམ་ཅན་མགར་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ དམ་ཅན་མགར་ནག །རྒྱུད།
དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་བཞུགས་སོ། །དམ་ཅན་མགར་ནག །རྩ་གཞུང་།
དམ་ཅན་མགར་བ་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དངབཅས་པ་དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀར་ལུགས་དམ་ཅན་མགར་ནག །ཆོག་ཁྲིགས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་བཞུགས༔ འགྲོ་འདུལ་ལས་གླིང་དམ་ཅན། གཏེར་གཞུང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས། གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་རྗེས་གནང་བསྟན་སྐྱོང་སྙིང་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འགྲོ་འདུལ་ལས་གླིང་དམ་ཅན། རྗེས་གནང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྨན་བཙུན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་རྡོར་ལེགས། གཏེར་གཞུང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བཀའ་གཏད་གསལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་དམ་ཅན། བཀའ་གཏད།
བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་བཞུགས་སོ༔ ལེགས་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་། རྒྱུད།
དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་བཞུགས་སོ། །ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་། རྩ་གཞུང་།

深法持明意心滴中护法威猛史传 明林四面 伏藏正文
吉祥怙主四面事业要目四业任运成就 明林四面 事业要目
伏藏怙主四面忿怒食子次第金刚雷箭 明林四面 忿怒食子
教法护持圆满事业 教护圆满 事业
北藏怙主教护圆满灌顶仪轨深义光明 教护圆满 灌顶仪轨
怙主众主现观忿咒秘密剑续 众主康降 事业要目
怙主众主咒编排贝若扎那赐予帝日确札 众主康降 咒编排
怙主众主后续仪轨 众主康降 后续仪轨
吉祥怙主密印乱诀窍 众主康降 密印
吉祥怙主略供养断除敌障 众主康降 略供养
吉祥怙主众主忿咒秘密剑成熟仪轨水流威力开启 众主康降 灌顶编排
深七现行普巴中护法大黑狗修法事业 深七黑狗部 事业
深七现行普巴中教护大黑狗圆满食子灌顶仪轨威力精华降注 深七黑狗部 食子灌顶
正法心要五部中护法意集心要 护法意集 伏藏正文
正法心要五部中护法意集心要灌顶仪轨天铁精炼 护法意集 灌顶仪轨
大悲解脱轮回中吉祥怙主大黑天双尊七十事业要目 息林吉祥怙主 事业要目
大悲解脱轮回中吉祥怙主七十命灌 息林吉祥怙主 命灌
护法黑母续 惹林咒护母 密续
马头秘密集中吉祥咒护事业及灌许深重精滴 惹林咒护母 事业灌顶
空行母咒护事业成就源 护法部 咒护母
咒护母食子供养简略 明派咒护母 食子供养
空行母咒护灌许仪轨读诵仪轨 明派咒护母 灌顶编排
吉祥自生王母部中空行母命修正文 自生母 根本正文
伏藏大护金刚鹫翼母供养次第 解脱滴鹫翼母 供养
咒护金刚鹫翼母命灌赐予 解脱滴鹫翼母 灌顶编排
天法意伏藏耳传深部中护法阿企法灯修法 天法阿企 伏藏正文
珍宝纸样金刚绿灯母修法如意月 空行精滴 精滴绿灯 修法
金刚绿灯母事业如意穗 明派绿灯 事业要目
天法意伏藏中金刚绿灯六种修法 天法绿灯 伏藏正文
天女金刚绿灯母供养 离欲绿灯 供养
大圆满空行心滴护法命修黑母续 命修母 命续
吉祥命魔女五姐妹现观供养编排剑触断 命修母 伏藏正文
星魔大供养修一切敌胜利 星魔 供养修
马头秘密集护法药叉红黑事业灌许电索盘绕 惹林红药叉 事业灌顶
吉祥大黑金刚事业子布札兄妹三食子仪轨灌许电剑 昆派布札兄妹 仪轨编排
门布布札兄妹修法窍诀莲师造 布札兄妹 伏藏正文
吉祥萨迦父法极普巴共护法白魔双尊修法灌许 普护白魔 修灌
死主业阎罗事业使者速疾 明派业阎罗 事业要目
死主业阎罗灌许仪轨 明派业阎罗 灌许
誓言金刚善密修敌命剑 誓言铁匠红 伏藏正文
誓言铁匠黑续 誓言铁匠黑 续
誓言大士修集 誓言铁匠黑 根本正文
誓言铁匠黑事业灌许具誓满愿 噶玛派誓言铁匠黑 仪轨编排
大悲义明灯中护法誓言金刚善命轮修集外修 调伏业林誓言 伏藏正文
大悲义明灯中伏藏护金刚善灌许护教心滴 调伏业林誓言 灌许
大悲护法金刚善药仙双尊修法 秋林金刚善 伏藏正文
大悲莲花幻网中誓言双尊委托明示事业钩 秋林誓言 委托
魔怙狮面续剑触断 具善境护 续
吉祥境护自在修集 境护狮面 根本正文


第三十九函 ༼ཏི༽
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་ཟློག་བཞུགས༔ བདུད་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་། ལས་བྱང་།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བདུད་མགོན་ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བྱང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་། སྔགས་བྱང་།
ལས་མགོན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་། གཏེར་གཞུང་།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བསྟན་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་ཞུན་འདྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་། རྗེས་གནང་།
སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་རིག་འཛིན་དགོངས་བཅུད་ཀྱི༔ བསྟན་སྲོག་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཡི༔ བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ངར༔ དྲག་སྔགས་ལས་ཀྱི་ཐོག་རྒོད་འདིར་བཞུགས་སོ༔ སྲོག་སྒྲུབ་དྲག་པོ་སྡེ་བཞི། ལས་བྱང་།
རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྲོག་སྒྲུབ་དྲག་པོ་སྡེ་བཞི། དབང་ཆོག
དཔལ་དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ་བཞུགས་སོ༔ དུར་ཁྲོད་མ་མོ། བེ་བུམ།
ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་བེ་བུམ་གྱི་དཔེའུ་རིས།
ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་བེ་བུམ་གྱི་དཔེ་རིས།
དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་ལས་བྱང་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ། ལས་བྱང་།
ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་མདོས་ཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ། སྐོང་མདོས།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཆགས་སུ་གསུངས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་ཤ་ཟ། གཏེར་གཞུང་།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཤ་ཟ། ལས་བྱང་།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་སྲོག་གཏད་དམ་ལྡན་ལུས་ལ་གྲིབ་འཁོར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཤ་ཟ། སྲོག་གཏད།
བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་ཚུལ་གངས་ལྗོངས་རྗེས་བརྩེ་རབ་བསྐུལ་བཞུགས། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། གསོལ་མཆོད།
བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་སྲུང་སྐོར། བརྟན་གསོལ།
རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གཏེར་སྐུ་ལྔ། གསོལ་མཆོད།
སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་་་་་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ། ཙིའུ་དམར་པོ། གཏེར་གཞུང་།
གནོད་སྦྱིན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཙིའུ་དམར་པོ། སྲོག་གཏད།
ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་བསྟན་སྲུང་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བཙན་དགྱེས་པའི་རྔམ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཙིའུ་དམར་པོ། ལས་བྱང་།
གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་ཐང་ལྷ། གཏེར་གཞུང་།
ཐང་ལྷའི་སྐོང་གསོལ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས། །ཐང་ལྷ། སྐོང་གསོལ།
ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐང་ལྷ། སྲོག་གཏད།
ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷ་གཉན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚངས་པ་ལྷའི་རྔ་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐང་ལྷ། ལས་བྱང་།
ཡང་གསང་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་གི་སྲུང་མ༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དགུ་མྱུར་སྟེར་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་སྤོམ་ར། གསོལ་མཆོད།
གནམ་ཆོས་ཞི་བའི་སྐོར་ལས་གཏེར་སྲུང་སྤོམ་ར་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ གནམ་ཆོས་སྤོམ་ར། གཏེར་སྲུང་།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་རིང་མ། གཏེར་གཞུང་།
གཏེར་གསར་ཚེ་རིང་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་འདོད་གསོལ་བཞུགས། །མཆོག་གླིང་ཚེ་རིང་མ། གཏོར་འབུལ།
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མོང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཚེ་རིང་མ། གཏོར་དབང་།
བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། སྨིན་གླིང་དངོས་རོལ། ལས་བྱང་།
རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོའི་རྗེས་འབྲང་གི་ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དངོས་རོལ། རྗེས་འབྲང་།
གཏོར་མ་རུ་མཚོན་གཟུང་འཛུག་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཉུང་གསལ་གོ་བདེ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་སྐོར། རྟེན་འཛུག
ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་སྐོར་དག་ལས༔ རུ་མཚོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྐོར། རུ་མཚོན།
སྲུང་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་འདོན་བསྒོམ་བཀླགས་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་སྐོར། གྲིབ་སེལ།
གཏེར་གསར་སྔགས་སྲུང་མའི་མདོས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྒོ་ནས་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་སྐོར། འཁྲུགས་སྐོང་།
འཁྲུགས་སྐོང་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་སྐོར། འཁྲུགས་སྐོང་།
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་སྐོང་བ་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྐོར། འཁྲུགས་སྐོང་།
རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོར་དྲིལ་བར་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ལྟར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ། །བོན་ལུགས་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར། རྣམ་ཐར།
ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་གྱི་ཤོག་ཆུང་བཞུགས་པ་ལེགས་སོ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར། ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ། གཏེར་གཞུང་།
ཟབ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ཚར་དབུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སོ༔ ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ། ཁ་ཚར།
 

正法化身心滴中教护大自在欢喜童子父母事业要目天铁火轮摧敌障 降魔境护 事业要目
正法化身心滴中魔怙善成金刚深密咒要目 降魔境护 咒要目
事业怙主威猛众主尊胜轮回境护具威善成金刚道携事业要目 降魔境护 伏藏正文
正法化身心滴中教护大境护灌许仪轨天铁精炼 降魔境护 灌许
有寂精华持明意精华教命空行心精滴教护金刚火风猛烈力忿咒事业雷电 命修忿怒四部 事业要目
三根本持明命修中护法忿怒四部命灌顶文天铁炽芽 命修忿怒四部 灌顶仪轨
吉祥尸林天女恶母续十品 尸林空行母 伏藏
境护尸林空行母伏藏图示
境护尸林空行母图示
吉祥境护空行母事业要目满愿 尸林空行母 事业要目
境护尸林主母意修供养仪轨虚空藏 尸林空行母 供养仪轨
上师意集如意珍珠鬘中长寿修成佛集教护食母大口传记及天子持誓王子珍贵教言详细宣说 息林食母 伏藏正文
上师意集如意珍珠鬘中成佛集护法食母大口现观 息林食母 事业要目
上师意集护法食母大口命付具誓身影轮 息林食母 命付
护持藏地十二坚母供养法雪域悲悯启请 十二坚母 供养
护藏十二坚母略供养如意穗 护法部 坚母供养
五身王众供养事业十义 昂伏藏五身 供养
利剑红心续七品 红子 伏藏正文
药叉七兄弟修法命付仪轨满愿 红子 命付
护持法轮教护大勇士事业大勇欢喜吼声 红子 事业要目
大神唐拉外内密三修法传记 北藏唐拉 伏藏正文
唐拉供养持明勇士造 唐拉 供养
大神金刚炽盛力修法及命付仪轨具缘意解苦 唐拉 命付
大神唐拉严修供养事业仪轨梵天大鼓 唐拉 事业要目
极密持明命滴护法大马头供养满愿速赐 降魔马头 供养
天法寂静部中伏藏护马头修法有 天法马头 伏藏护
上师意修遣除障碍中护法长寿五姐妹修法 秋林长寿母 伏藏正文
新伏藏长寿母食子供养祈愿 秋林长寿母 食子供养
意修遣障中护法长寿五姐妹共食子灌顶吉祥精降 秋林长寿母 食子灌顶
护持教法誓言大尊众事业成就游海 明林游海 事业要目
金刚护法众事业要目游海随行别行事业汇集 明林游海 随行
食子表示执持诸窍诀略明易解 护法部 安放
深七护法部中表示供养仪轨 护法部 表示
护法总行适用除障诵修读诵文 护法部 除障
新伏藏咒护母仪轨次第门空行母乱修供养事业如意 护法部 乱修
乱修日修 护法部 乱修
智慧空行狮面部中空行母乱供养 护法部 乱修
王子莲师传记略说依苯教示 苯派莲师传记 传记
父子精要略文善哉化身大伏藏师金刚洲深伏藏 父子精要 伏藏正文
深奥身语意集修补遗首方 父子精要 补遗

第四十函 ༼ཐི༽
རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད། སྔོན་འགྲོ།
རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས། ས་གཅད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད། གཏེར་གཞུང་།
ཚེ་སྒྲུབ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ རྗེས་དྲན་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག །གཏེར་གཞུང་།
ཚེ་སྒྲུབ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབོན་སྐོར་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག །བརྒྱུད་འདེབས།
བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་དྲན་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཚེ་དབང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲན་པ་ཚེ་སྒྲུབ། ཕྲིན་དབང་།
བོན་རྩིས་ཕྲ་མེན་སྐོར་རྣམས་ལས༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ དབང་དྲག་འབར་བ། གཏེར་གཞུང་།
བོན་རྩིས་ཕྲ་མེན་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས།
བོན་རྩིས་ཕྲ་མེན་སྐོར་རྣམས་ལས༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྤོམ་ར། གཏེར་གཞུང་།
བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཏོར་དབང་དང་། རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་བཀའ་གཏད་མདོར་བསྡུས། བོན་གསས་དང་སྤོམ་ར། དབང་ཟུར།
གསར་རྙིང་སྤྱིར་འགྲོ་བའི་དབང་བཤད་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་འཁྱོག་མཚམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །དབང་བཤད།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། གཟུངས་དབང་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །གཟུངས་དབང་།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཀའ་སྲུང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་སྲོག་དབང་ཕྱག་ལེན་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པའོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །བཀའ་གཏད།
ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ལ་འཇུག་པ། དབང་བསྐུར།
ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྔོན་འགྲོ།
གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཐེག་པ་དགུའི་འཇུག་སྒོ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྐྱབས་སྡོམ།
དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ལག་ལེན་རྣམ་འབྱེད་མདོར་བསྡུས་པ་རབ་གསལ་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །དབང་སྤྱི།
ལས་ཚོགས་སྤྱི་ཆིངས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །ནོར་ཕྲེང་།
མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །གསེར་ཐུར།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་སྟོབས་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །ནུས་འབྱིན།
བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་ཡིག་ཆུང་འདི་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་བཞིན་འབྲི་ཁུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཟུར་བཀོལ་དུ་བསྒྲིགས་པ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྤྱི་གཅེས།
བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་ངེས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་པ་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་གཅེས། བསྙེན་སྤྱི།
གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ༔ གསང་སྔགས་བཅུད་ཕུར་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །ཁོག་དབུབ།
སྨན་སྒྲུབ་གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བཞུགས། སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །གནད་གདམས།
སྒྲུབ་དང་ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ནོར་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྒྲུབ་བྱང་སྤྱི་གཅེས།
གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ རྩ་གསུམ་བླ་རྡོ་སྲོག་ཏིག་ཡོངས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །བླ་རྡོ།
གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ རྫས་མཆོག་གི་བྱ་ཐབས་ལྔ་འདུས་དྭངས་མ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག་རོལ་རྡོར། རྫས་ལྔ།
དམ་རྫས་རཀྟའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །རཀ་ཏ།
སིནྡྷུ་རའི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སིནྡྷུ་ར།
རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་དབང་པོའི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཁོར་བྲི་ཡིག་དང་བླ་རྡོ་བཅས་གསལ་བར་བཀོད་པ་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྲོག་འཁོར།
བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་པདྨའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་གཅེས། །རྫས་ཐོ།
བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། དམ་སྲི་མནན་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། སྲི་མནན།
ཡིག་མེད་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའི་སྐོར༔ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བྱུར་སྲི་དམ་སྲིའི་མནན་པ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །བྱུར་སྲི་མནན།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །མ་ཧཱ་བ་ལ།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས། སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་སྟོབས་ཆེན་ཧ་ལ་འབར་བའི་རི་རབ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྒབ་འདྲེ་མནན་པ།
ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །འཁྲུགས་སྲི་མནན་པ།
དམ་ཅན་ཞིང་སྐྱོང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་གཅེས། སྒབ་མནན།
གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་གདུག་པ་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྒབ་མནན།
འཛི་སྒར་དགོངས་གཏེར་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ། སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས།
ས་དཔྱད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཆིངས་སུ་བསྟན་པ་རཏ་གླིང་ལྡང་ལྷའི་གཏེར་མ་ཕུར་པའི་ཆོས་ཚན་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ས་དཔྱད།
གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིང་གི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ སྒྲུབ་གནས་སོགས་ས་ཡི་དཔྱད་ཐབས་གནད་ཀྱི་གཟེར་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས་རོལ་རྡོར། ས་དཔྱད།
ས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ས་ཆོག

 

脉风空行密藏中前行后词释 空行密藏 前行
脉风空行密藏中地分明镜 空行密藏 伏藏正文
长寿修持贝若意滴密印 追忆贝若意滴 伏藏正文
长寿修持贝若意滴传承祈请文 昂系贝若意滴 传承祈请
贝若意滴追忆长寿修持事业灌顶仪轨读诵文长寿灌顶永恒旋转 追忆长寿修持 事业灌顶
苯算细魔部中威猛炽盛修法 威猛炽盛 伏藏正文
苯算细魔部传承祈请
苯算细魔部中玛杰马头修法 马头 伏藏正文
苯萨威猛炽盛食子灌顶及玛杰马头简略命付 苯萨及马头 灌顶补遗
新旧通用灌顶解说各别支分例证 总支分 灌顶解说
天法意伏藏耳传深奥部中总持灌顶次第首方 总支分 总持灌顶
天法意伏藏耳传深奥部中护法及命护总命付命灌顶次第汇集 总支分 命付
殊胜本尊总入身语意灌顶金刚三严饰 总入 灌顶
共同前行法说宝阶梯 总支分 前行
密咒宁玛九乘入门中初皈依授予仪轨极略 总支分 皈依戒
灌顶总入实修辨别略说明月镜 总支分 总灌顶
事业总纲宝鬘 总支分 宝鬘
窍诀金针 总支分 金针
界明金刚心中忿怒甘露旋修法 总支分 甘露旋
天法意藏中甘露旋修持 总支分 甘露旋
上师意集中持诵力出 总支分 力出
修持总要小文各续所说如直贡巴法称摘编 总支分 总要
生起次第总定数及修持界限总要略说明宝灯 修持总要 修持总
密咒总纲深窍无阶部中修持总纲要密咒精要 总支分 纲要
药物修持要诀教言 总支分 要诀教言
修持及事业要目总要诀特胜教言密咒持明众心宝 总支分 修持事业总要
密咒总纲深窍无阶部中三根本上师金刚命滴总集 总支分 上师金刚
密咒总纲深窍无阶部中胜物作法五集精华 总支分金刚手 五物
誓物血修法成就心要 总支分 血
朱砂修持窍诀空行成就赐予 总支分 朱砂
三根本誓护法护主随从等命轮书文及上师金刚明示莲花园 修持总支分 命轮
修持灌顶坛城事业总要供养物品明示莲花束 修持总要 物品目录
上师持明命修中恶鬼镇压教言 显行事业 鬼镇
无文教授部正法化身心滴中魔鬼恶鬼镇压 总支分 魔鬼镇压
天法意藏中大力摩诃迦罗修法有 总支分 摩诃迦罗
天法意藏中修持总恶鬼障碍鬼镇压法大力炽盛须弥 总支分 障碍鬼镇压
财神总障碍鬼镇压窍诀 总支分 扰乱鬼镇压
誓护二境护修持障碍鬼镇压窍诀 修持总要 障碍镇压
忿怒调伏众中障碍鬼镇压法恶者无脱业狱总要诀文 总支分 障碍镇压
孜噶意伏藏障碍鬼镇压 总支分 障碍鬼镇压法
地相缘起大要诀纲要示如惹林朗拉伏藏金刚橛法类 诸事业 地相
密咒总纲深窍无阶部中修处等地相法要诀钉滴 诸事业金刚手 地相
地法略修持明示 诸事业 地法


第四十一函 ༼དི༽
ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ལྟོ་འཕྱེ།
དཀྱིལ་འཁོར་འགྲེལ་ཆུང་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །དཀྱིལ་འཁོར།
དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིའི་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་རབ་གསལ་ཀུན་དགའ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཐིག་ཚོན།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པད་སྤུངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཞྭ་ཆོས།
མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ ཞྭ་བཟོ་བཞུགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཞྭ་ཆོས།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །མཆོད་ཕྲེང་།
རཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲེང་ཉེར་བསྡུས། སྤྱིའི་ཡན་ལག །མཆོད་ཕྲེང་།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐོར་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །ལས་བྱང་།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ལྷ་མོ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ལས་བྱང་།
རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྤྱི་བྱང་།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན། སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྔོན་འགྲོ།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ ཕྲིན་ལས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྤྱི་ཆིངས།
རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱིའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཁོག་དབུབ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཆིངས་སྐོར། སྒྲུབ་ཁོག
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས། སྒྲུབ་ཁོག
སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་བཞུགས། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་གཅེས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། སྒྲུབ་པ་སྤྱི་གཅེས།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་གནམ་ཆོས།
རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བྱིན་འབེབ་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ངོ་མཚར་ལྷའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །བྱིན་འབེབ།
སྒྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །བྱིན་འབེབས།
གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཆོས་སྤྱོད།
ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྤྱོད་སྒྲོན།
ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཐུན་དྲུག
གསང་བདག་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་ཆོས་སྐྱོང་དགྱེས་བྱེད་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །གཏོར་འབུལ།
རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་བཞུགས། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །གཏོར་སྤྱི།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །གཏེར་སྲུང་།
མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་འབུལ་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །གཏེར་སྲུང་།
རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་འབུལ་གྱི་རིམ་པ་ཁྱེར་བདེ་རིག་འཛིན་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །གཏོར་འབུལ།
པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ རང་ལུས་ཨ་ནུའི་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །ལུས་ཚོགས།
ཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་བའི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཚོགས་མཆོད།
ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཚོགས་མཆོད།
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་སྐོང་བཅས་བཞུགས། སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཚོགས་བསྡུས།
དག་སྣང་ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཚོགས་བསྡུས།
རྩ་གསུམ་ཚོགས་མཆོད་ཉེར་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཚོགས་བསྡུས།
རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྤྱི་སྐོང་།
རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐོང་འདུས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྐོང་འདུས།
ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་བཞུགས་སོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྐོང་བཤགས།
ན་རག་དོང་སྤྲུག་སྐོང་བཤགས་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྐོང་བཤགས།
དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་བཤགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྤྱི་བཤགས།
པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཀློང་བཤགས།
གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ དམ་ཚིག་གི་ཉམས་ཆག་གསོ་བའི་སྐོང་བཤགས་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྐོང་ཆོག
ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གསོ་བའི་ཐབས་སྐོང་བཤགས་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྡེ་མིག་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྐོང་ཟིན།
རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །རབ་གནས།
རབ་གནས་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོའི་ཡོན་བདག་བསྒོ་བའི་སྟོང་ཐུན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །རབ་གནས།
རབ་གནས་ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །རབ་གནས།
རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །རབ་གནས།
རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །རབ་གནས།
དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱིའི་བསྟོད་པ། སྤྱིའི་ཡན་ལག །རབ་གནས།
རྫས་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས། སྤྱིའི་ཡན་ལག །རབ་གནས།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ཀློང་ཡངས་མཐའ་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཨརྒྷ་ཀློང་།

 

地主腹行大观察论除一切过 诸事业 腹行
坛城略释精金 总支分 坛城
坛城总线粉事业明显欢喜 总支分 线粉
上师意集中帽法宝莲聚 总支分 帽法
窍诀宝藏瓶中帽制作 修持总支分 帽法
意修精要集中外内密供鬘惹林特法 总支分 供鬘
惹林意修供鬘略集 总支分 供鬘
天法意伏藏耳传深奥静师部中三根本总事轨 总支分 事轨
天法意伏藏中天女总事轨 总支分 事轨
三根本总事轨明镜 总支分 总轨
深部七中事业前行总纲 秋林深七 总支分 前行
深部七中事业后总纲 总支分 总纲
三根本寂忿总大修持纲要易行编集一知解脱 总纲部 修纲
上师意修二支分纲要如意成就胜瓶 秋林意修二种 修纲
前译金刚乘修持总要窍诀函 修持总要虚空金刚 修持总要
天法意伏藏中普胜王母修持 普胜王母天法
三根本持明命修中加持花雨散奇天相 总支分 加持
修持及事轨总要心要窍诀大加持法奇妙 总支分 加持
无上密法行持次第 总支分 法行
法行次第大乘行灯 总支分 行灯
六时三戒学处持法文 总支分 六时
密主护法食子供养护法喜作 总支分 食子供
三根本护法等食子回向事业迅速 总支分 食子总
深部七中伏藏护忿众五食子仪轨 总支分 伏藏护
秋林深七忿众五食子供养附加 总支分 伏藏护
三根本护法等食子供养次第易行持明喜宴 总支分 食子供
莲师口诀解脱明点见解脱中自身阿努会供 总支分 身会
百会施行法 总支分 会供
会供甘露精要 总支分 会供
上师瑜伽会供补 总支分 会略
净相会供及补忏极略 总支分 会略
三根本会供略集成就雨降 总支分 会略
金刚林巴伏藏出三根本总补略 总支分 总补
三根本普遍补集宝炽鬘 总支分 补集
破誓罪障一切忏悔王地狱搅动 修持总支分 补忏
地狱搅动补忏 总支分 补忏
复次如来悲心誓言住者等所说无言忏悔 总支分 总忏
莲师口诀解脱明点见解脱中法性界忏 总支分 界忏
密咒总纲深窍无阶部中誓言破损修补忏除一切过轮回搅动殊胜 总支分 补法
无阶部中誓言破损修补法补忏除一切过轮回搅动坛城钥匙明镜 总支分 补记
三依处开光仪轨善愿如意 总支分 开光
开光善愿施主教言空讲要用 总支分 开光
开光施主教言空讲精要 总支分 开光
开光仪轨实修明示善说游海 总支分 开光
三依处开光仪轨精要善愿雨降 总支分 开光
吉祥真实黑鲁嘎噶布续等所说佛总赞 总支分 开光
八吉祥物 总支分 开光
智慧炽盛中供水仪轨界广边解脱 总支分 供水界

第四十二函 ༼ནི༽
རྣམ་པར་འདྲེན་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ཆུ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕྲིན་ལས་སྤྱི་འཇམ་མགོན། གདུང་ལ་མཆོད།
གདུང་ཆོག་དང་ཕུང་པོ་སྲེག་སྦྱོང་མཆོད་རྟེན་སཱཙྪའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་མདོར་གསལ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩི་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕྲིན་ལས་སྤྱི་འཇམ་མགོན། གདུང་ཆོག
བར་དོའི་ཆོས་བཤད་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ངོ་སྤྲོད།
གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །གཤིན་ཆོག
ཡི་དམ་སྤྱི་ཡི་བྱང་ཆོག་ཤི་ཤོག་གསོན་ཤོག་གང་བྱེད་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །བྱང་ཆོག
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་གསོན་བྱང་བཞུ་ཐབས་བསྡུས་པའོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །གསོན་བྱང་།
གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔
གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །གྲི་གཅོད།
གཤིན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་གང་རུང་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་གྲི་ཁྲོལ་མན་ངག་བྱང་བུར་འགུགས་བསྟིམས་ལན་གསུམ་ཟིན་འཕྲལ། སྤྱིའི་ཡན་ལག །གྲི་ཁྲོལ།
གཤིན་པོ་འདྲེར་འོང་བ་མི་འོང་བའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ། །གཤིན་འདྲེར་མི་འོང་། གྲི་ཁྲོལ།
ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས༔ གྲི་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །གྲི་འདུལ།
ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྦྱིན་སྲེག
ཐུགས་སྒྲུབ་ཆ་ལག་མེ་མཆོད་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །མེ་མཆོད།
སྤྲོས་མེད་རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉི་མའི་མདངས་འོད་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །རྫས་གཅིག
བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཁྱེར་བདེ་རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་གཅེས། རྫས་གཅིག
དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་བཀའ་གཏད་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །མེ་ལྷ།
ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བློ་གྲོས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་གཅེས། སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་འགྲོ།
བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། བཏགས་གྲོལ།
བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། རྒྱུད་དྲུག
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྫོགས་རིམ་མན་ངག་སྙིང་པོ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་གྱི༔ བཏགས་གྲོལ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གསང་བ་ཅོད་པན་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། བཏགས་གྲོལ།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གི་དགོངས་འདུས་བཏགས་གྲོལ། ཙཀྲ་བྲི་ཡིག
བླ་མ་དགོངས་འདུས་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན་ཆ་ལག་ཏུ་འབྱུང་བ་གཙོར་བྱས་པའི་བཏགས་གྲོལ་སྤྱིའི་ལག་ལེན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གི་ལས་བཏགས་གྲོལ། སྤྱིའི་ལག་ལེན།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་མན་ངག་སྙིང་པོ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལས་གཞན་དོན་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་བ་སུན་འབྱིན་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གི་ལས་ཚོགས། མཐོང་གྲོལ།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ངོ་༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས། ཙཀྲ་བྲི་ཡིག
མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཤེལ་དཀར་ཐུར་མ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། མཐོང་གྲོལ་ལག་ལེན།
སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའི་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་པ་འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་ལས་བཏགས་གྲོལ་ཀློག་ཐབས། རྒྱུན་ཁྱེར།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཐོས་གྲོལ།
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་རིམ་གྲོལ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གྲོལ་བཅུ།
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྟེན་པའི་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་དུ་མ་རང་གྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ལག་ལེན།
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པད་འབྱུང་གི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་ལས་ཟབ་དོན་ཐོས་གྲོལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཐོས་གྲོལ།
བཅས་ཆོག་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཙཀྲ་དོན་ཡོད་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྲོག་བརྟན།
གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཚུལ། ལས་ཚོགས་ཐུན་མོང་སྐོར། བྲི་ཐབས།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྲུང་བརྒྱ།
དགོངས་འདུས་སྲུང་བརྒྱའི་ཞལ་ཤེས་གབ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཞལ་ཤེས།
སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་པ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། གཏིང་རྫོགས།
གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་རྒྱ་ནག་གི་གཏིང་རྫོགས་འཁོར་ལོའི་ཞལ་ཤེས་བཞུགས། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཞལ་ཤེས།
མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་བཅས་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། རླུང་འཁོར།
བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་རླུང་འཁོར་གྱི་དཔེའུ་རིས་བཞུགས་སོ། །སྡོམ་བཟང་འཁོར་ལོ། དཔེའུ་རིས།
སྲུང་འཁོར་སྤྱིའི་རབ་གནས། ལས་སྣ་ཚོགས།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྔགས་འབུམ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྔགས་འབུམ།
བཟླས་ཆོག་སྔགས་འབུམ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྔགས་འབུམ།
སྔགས་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལས༔ ལས་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཚན་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། འབུམ་ཆོག
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་འབུམ་འདོད་དགུའི་གཏེར་བུམ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྔགས་འབུམ།
ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཟ་ཡིག
ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཞལ་ཤེས།
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཟ་ཡིག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཟ་ཡིག
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་ཟ་ཡིག༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཟ་ཡིག
གུ་རུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། རྟེན་འབྲེལ།
 

殊胜引导者遗体供养仪轨二资粮宝云 事业总文殊 遗体供养
遗体仪轨及火化供塔舍利诸事实修略明普利甘露 事业总文殊 遗体仪轨
中阴法说闻解脱 总支分 指示
亡者摄受仪轨解脱捷径 总支分 亡仪
本尊总回向仪轨亡生任何有缘具义大乐净土妙道 总支分 回向仪
天法意伏藏耳传百部圣尊修法补遗生回向融解略 总支分 生回向
剑解密要
大成就者所作剑鬼断除教言 总支分 剑断
亡者仪轨任用剑解要诀回向文三次记毕 总支分 剑解
亡鬼不来之卷轴 鬼不来 剑解
深七忿怒金刚橛中剑调伏仪轨 总支分 剑调
寂增护摩仪轨成就海 总支分 护摩
意修支分深奥火供 总支分 火供
无戏单物依止护摩日光 总支分 单物
修持日常补充易行单物依止四事业火供宝种种色 修持总要 单物
意伏藏心界明部中出现仙人火天授记实修庄严 总支分 火天
四事业护摩总要实修明示智光明 修持总要 护摩总行
系解脱附记如意自成 诸事业 系解脱
系解脱六续 诸事业 六续
上师意集中圆满次第要诀精要金精之系解脱白一成就一切教要秘密宝冠种子续 诸事业 系解脱
上师意集中系解脱轮画小记 殊胜意集系解脱 轮画记
上师意集大圆满金精支分为主系解脱总实修灌顶金日极明 殊胜事系解脱 总实修
上师意集圆满次第要诀精要金精中他利见解脱轮回破除 殊胜事业 见解脱
上师意集中见解脱轮画小记 上师意集 轮画记
见解脱轮实修明示水晶针 诸事业 见解脱实修
佛独子深续日修支分略集幻相自解脱 殊胜事系解脱读法 日修
上师意修除障中怙主金刚萨埵密咒闻解脱 寂事业 闻解脱
意修除障中报身调伏事业解脱十一实修明示奇海 寂事业 解十
意修除障中依持明莲师奇法六实修明示多种自解脱 寂事业 实修
意修除障中持明莲生事业奇法六中深义闻解脱摘要 寂事业 闻解脱
仪轨命根稳固轮如意轮 诸事业 命稳
上师宝珠法自在伏藏出命根稳固轮画法 事业共同部 画法
上师意集中护百金刚鬘 诸事业 护百
意集护百口诀密印 诸事业 口诀
护轮百数 诸事业 究竟
医方治疗汉地究竟轮口诀 诸事业 口诀
空行风轮仪轨 诸事业 风轮
婆罗门戒贤风轮图样 戒贤轮 图样
护轮总开光 诸事业
上师意集中咒百满愿生次第 诸事业 咒百
诵咒仪轨咒百白金刚铠 诸事业 咒百
咒百金刚铠中事业部分法类 诸事业 百仪
智慧炽盛中咒百如意宝瓶 诸事业 咒百
字函宝藏 诸事业 字函
字函宝藏口诀 诸事业 口诀
师尊莲师十方字函甚深小记 诸事业 字函
智慧炽盛中蓝衣者字函 诸事业 字函
上师缘起精要集 诸事业 缘起

第四十三函 ༼པི༽
འཕགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། མུན་སེལ།
ཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་མགོ་ཐོན་པའི་གདམས་པ་བཀའ་གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཁྱེར་བདེ་བར་བཀོད་པ་ཞིག་ཡོད་ལགས། ལས་སྣ་ཚོགས། མགོ་ཐོན།
འགྲོ་དུས་ཀྱི་ལམ་གཏོར་དང་། གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་བཞུགས། །ལས་སྣ་ཚོགས། ལམ་གཏོར།
གཤིན་རྗེ་ཁ་ཐུན་ནག་པོའི་སྐོར་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས་པད་གླིང་། ནག་པོའི་སྐོར་གསུམ།
རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་གཏེར་གནས་སྣ་ཚོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཉེར་མཁོའི་གཏེར་ཕྲན་མན་ངག་བེ་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། བེ་བུམ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་སྐོར། ལས་ཚོགས།
བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མན་ངག་སྣ་ཚོགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། མན་ངག་གཏེར་བུམ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་རྣམ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས༔ ལས་སྣ་ཚོགས། གུ་རུ་རྣམ་བཞི།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་བཀོད་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ། ཆོག་ཁྲིགས།
རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། རྣམ་འཇོམས།
ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་མ༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ ལས་སྣ་ཚོགས། བཀའ་ནན།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཁྲུས་ཚོགས།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་རྡོ་རྗེའི་རི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། དམ་སྒྲགས།
ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསང་མཆོད་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་དགོས་འདོད་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྣང་བསངས།
སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་འབུལ། འགྲེལ་བྱང་།
ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་ཕུད་རབས་རྒྱས་པ་འདོན་སྩོལ་རེ་སྐོང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཕུད་རབ།
ཕུད་རབས་རྒྱས་པའི་སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཕུད་རབ།
སྡེ་བརྒྱད་བཅོས་ཐབས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཆ་སྙོམས།
རྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་དགེ །ལས་སྣ་ཚོགས། རྩིས་མཆོད།
བསངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་རྒྱགས་བརྔན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། བསངས་བརྔན།
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་རི་བོ་བསང་མཆོད་བཞུགས་སོ། །རི་བོ་བསང་མཆོད། གཏེར་གཞུང་།
བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་ལས༔ རྩ་གསུམ་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་ལྟར་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། བསང་མཆོད།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་བསང་བརྔན་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས༔ ལས་སྣ་ཚོགས། བསང་བརྔན།
གཏེར་གསར་བརྔན་གཏོར་བཅའ་ཐབས་བཞུགས༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །བཅའ་ཐབས།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་གཞི་བདག་རྟེན་ལ་བཀོལ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། རྟེན་བཀོལ།
གཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ། ལས་སྣ་ཚོགས། རྟེན་བཀོལ།
གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། གསུར་མཆོད།
གསུར་མཆོད་དཀར་དམར་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །དཀར་དམར་གསུར།
གསུར་མཆོད་མདོར་བསྡུས། སྤྱིའི་ཡན་ལག །གསུར་མཆོད།
བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །བརྒྱ་བཞི།
སྦྱིན་བསྐྲད་འཛུད་བྱང་། སྨིན་ལུགས་བརྒྱ་བཞི། འགྲེལ་བྱང་།
འཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། སྣང་བརྒྱད།
རཀྴ་དགྲ་མདོས་བཅུའི་སོགས་ཡིག་སྨྲེང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། མདོས་བཅུ།
སྲིད་པ་མ་མོའི་ལས་མཐའ་མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དོན་བསྡེབས་གསལ་བར་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། །མདོས་ཕུང་།
བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་གོ་བདེ་བ་ཁྱེར་བདེ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག་གཏད་གཏེར། བརྟན་མདོས།
བརྟན་མའི་མདོས་ཀྱིས་བཞི་པ་ཚོགས་བྱ་བ། བརྟན་མདོས། བརྟན་ཚོགས།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་བརྟན་མའི་སུན་ཟློག་བཞུགས༔ མདོས་སྐོར་བརྟན་མའི་སུན་ཟློག །སུན་ཟློག
ཉང་གཏེར་བརྟན་མའི་མདོས་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཉང་གཏེར་བརྟན་མདོས། ཟིན་བྲིས།
རྒྱལ་མདོས་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་གཞུང་གཤེགས་གསོལ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། རྒྱལ་མདོས།
རྒྱལ་མདོས་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་དང་མདུན་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། རྒྱལ་མདོས།
སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་རཀ་ཤག་གཏེར་བྱོན་གྱི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། རྒྱལ་མདོས།
ཁ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་དབང་། ཁ་འབར།
ཁ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཀུན་ཕན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། འབར་མ།

圣十方黑暗遍除大乘经 诸事业 除暗
任往何方皆能通达之教言新旧显密总义易行编排 诸事业 通达
行路施食及简略供食 诸事业 路施
阎罗黑咒部分 诸事业莲师 黑部三
持明莲师从诸伏藏处取出之要用小伏藏要诀宝函 诸事业 宝函
世尊吉祥马头明王事业百零八 马头部 事业
大圆满正法意集中诸要诀伏藏瓶 诸事业 要诀伏藏瓶
大悲地藏如意宝中隐处游历资具上师如意四种传记 诸事业 上师四种
界明金刚心要中胜幢顶饰事业灌顶等次第安排虚空金刚剑 诸事业胜幢顶 仪轨次第
金刚降魔修法事业 诸事业 降魔
事业圆满悲灯乌金严厉成就 诸事业 严厉
上师意修除障支分沐浴仪轨月甘露 诸事业 沐浴集
上师意修除障支分天魔誓约严厉金刚山王 诸事业 誓约
邬金宝作之烟供天地八现甘露云聚如意雨流 诸事业 现供
迎请供养 解说
遍智无垢光尊作之广大初供诵法满愿读诵仪轨 诸事业 初供
广大初供前后念诵略集 诸事业 初供
八部治疗努桑吉耶喜作品 诸事业 平均
算学中出现诸天供养仪轨略集善 诸事业 算供
烟供仪轨吉祥遍生食子 诸事业 烟食
持明命修中山供养 山供养 伏藏本文
大圆满莲花解脱中三根本供养如意生起一切甘露瓶地主供养师尊教言如毗卢遮那所作 诸事业 供养
上师意修除障中成就海支分供食如意海 诸事业 供食
新伏藏食子修法 总支分 修法
上师意修除障中成就海支分地主依止 诸事业 依止
地主依止 诸事业 依止
施食供养欲云聚 诸事业 施食供养
施食供养白红极易行 总支分 白红施
施食供养略集 总支分 施食供养
百四仪轨如意自成 总支分 百四
施遣回向 成熟百四 解说
圣天地八现仪轨三界吉祥读诵仪轨 诸事业 八现
罗刹敌供十等文字串 诸事业 供十
有情空行事业边际供十一切事业义集明示 诸事业 供聚
十二坚固女供大称易解易行 总支分伏藏 坚供
坚固女供四聚作法 坚供 坚聚
意修精要集中末事业坚固女遮止 供部坚固女遮止 遮止
良伏藏坚固女大供实修笔记易见编排 良伏藏坚供 笔记
王供白六供本文送行等首方 诸事业 王供
王供白六供修法及前生迎请等 诸事业 王供
命主王白六供罗刹伏藏出之念诵次第编排 诸事业 王供
口焰母白黑花三本文 诸事业法王 口焰
口焰母白黑花三食子仪轨普利宝 诸事业 焰母


第四十四函 ༼ཕི༽
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྲིད་མདོས།
གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། སྤྱི་མདོས།
སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་བཙན་གྱི་མདོས་ཕྲན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། བཙན་མདོས།
ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཁྲག་མདོས།
གཙུག་ལག་སྣང་སྲིད་སྤྱི་སྐོང་གི་མདོས་ཆོག་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། སྤྱི་མདོས།
བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ སྲིད་པ་ཁོད་སྙོམ་གྱི་མདོས་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཁོད་སྙོམས།
བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྤྱི་མདོས།
གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྤྱི་མདོས།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་ཅན་གྱི་མདོས་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཁྲག་རལ་མདོས།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་མའི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཟིན་བྲིས།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དྲིལ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། རིགས་གསུམ།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ལས་ཧུར།
གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུ་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ལག་ལེན་གཏོ་མཁན་གསོ་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། བཀའ་གཏད།
གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས། ཀེག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་ཕྱག་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཀེག་ཟློག
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷའི་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཧ་གར།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། བཀའ་སྲུང་ཧ་ས་གརྦྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་རྣམས་ཟློག་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཧ་གར།
གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། བཀའ་གཏད།
གནམ་ཆོས་དགོངས་གཏེར་ལས་དབང་ཕྱུག་མ་ཡི་ཟོར་མདོས་ཁྱེར་བདེ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཟོར་མདོས།
གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱེད་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཁྲག་མདོས་བཀའ་གཏད།
དགོངས་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དོན་བཀྲོལ་བ། ལྷ་མོའི་གསང་མདོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལས་སྣ་ཚོགས། མ་མོའི་གསང་མདོས།
གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ལྷ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་དྲེགས་འདུལ། ལྷ་ཆོག
གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཀླུ་ཆོག་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་དྲེགས་འདུལ། ཀླུ་ཆོག
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས་ཁོལ་ཕྱུང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྩུབ་འགྱུར་རྙོག་མ་གཏིང་དྭངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས།
ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གླུད་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཟངས་ཡག་བྲག་གི་གཏེར་མ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཤ་ཟན་བརྒྱ།
ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཤ་ཟན་བརྒྱ།
མི་ཕྱུགས་གང་ཡིན་གྱི་རིམ་གྲོར་གླུད་རྫོང་བྱ་ཚུལ་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། གླུད་རྫོང་།
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། ལན་ཆགས་ཆུ་སྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཆུར་སྒྱུར།
གླུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེ་ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། གླུད་བསྔོ།
གསང་བདག་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལས་ཚོགས་དམ་སྲིའི་གླུད་མདོས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། དམ་མདོས།
དགོངས་གཏེར་ལས་གདོན་གསུམ་མདོས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། གདོན་མདོས།
གྲིབ་གླུད་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། གྲིབ་གླུད།
དགོངས་གཏེར་ལས་རྟ་གླུད་གཏང་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། རྟ་གླུད།
ཕྱུགས་གླུད་གཏང་ཐབས་འདོད་ཡོན་མཆོག་སྦྱིན་ནད་བདག་སྟོབས་འཇོམས་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཕྱུགས་གླུད།
ཤི་འདྲེ་ལ་གླུད་བསྔོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཤི་གླུད།
ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལས༔ རྭ་སྲུང་དུག་ཁྲག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། རྭ་སྲུང་།
རྭ་སྲུང་ཟབ་མོ་བླ་མ་རྒྱ་ཕུར་བུའི་གཏེར་མ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། རྭ་སྲུང་།
རྫས་སྲུང་གཏེར་གཞུང་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། རྫས་སྲུང་།
ཡིད་ཆེས་ཁུངས་དང་རིག་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་གསུམ་པ་ལས་གསང་བའི་རྫས་སྲུང་གི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། རྫས་སྲུང་།
རྭ་སྲུང་བུམ་ལྕགས་ཐུན་མོང་གི་རྗེས་གནང་རྫས་རྒོད་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། རྭ་སྲུང་།
རྫས་སྲུང་གི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། རྫས་སྲུང་།
བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་ཕས་ཀྱི་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ལྷ་ལྔ།
རྫས་སྲུང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདུག་བྱུག་འདོག་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། རྫས་སྲུང་།
ཤིང་བུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་ཤིང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་བཞུགས༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྒྲིབ་ཤིང་།
ཀུན་ཐུབ་སྒྲིབ་ཤིང་ཞྭ་སྲུང་ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་ལེན་མ་བཞུགས༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཞྭ་སྲུང་།
མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡིག་རྒོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ སྲུང་བའི་ནང་སྲུང་། ཡིག་རྒོད།
ནག་པོ་དགུའི་སྦྱོར་བ་ནད་གདོན་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། དགུ་སྦྱོར།
དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་རྫས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྦྱོར་བ། སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། རྫས་སྦྱོར།
ཐོད་པ་ཀུན་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་མངའ་བདག་ལ་གདམས་པ། སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཀུན་ཐུབ།
དཔེ་སྣ་ཀུན་ཐུབ་རཱ་ག་ཨ་སྱེས་སྦྱར་བའོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཀུན་ཐུབ།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཕྱོགས་ངན་གནོད་བྱེད་ཀུན་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཀུན་ཐུབ།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོང་གཏད་སྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྲུང་དྲུག
བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་ཚོགས་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཉེས་སྲུང་།
ཡིག་སྣ་ཐོད་པ་རྫས་ངན་ལ་སོགས་ཀུན་ཐུབ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལས་ཚོགས་གནམ་སྐས་མའོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ངན་སྲུང་།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྲུང་ཚོགས།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་འདུལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྤྱི་སྲུང་།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་གདོང་ཟློག་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་བཅོས། སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྤྱི་བཅོས།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། ཀུན་འདུས་སྲུང་ཟློག་རྫས་སྒྲུབ་ནག་པོ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྲུང་འདུས།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ཆིངས། སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྤྱི་ཆིངས།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། དུས་ཀྱི་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་སྒྲིབ་ཤིང་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྒྲིབ་ཤིང་།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པ་སྲུང་བའི་རིམ་པ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྤྱི་སྲུང་།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། འཇིགས་སྲུང་།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། གོ་ཆ་ལྷ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། གོ་ཆ།
ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཚོགས་དུག་ནད་ཆུ་གནོད་ལྔ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྲུང་ལྔ།
གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕན་བདེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྣ་ཚོགས།
འབྱུང་བ་བཞིའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། འཇིགས་སྲུང་།
ཆུ་སྒྱུར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པ་འགའ་ཞིག་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཆུ་སྲུང་།
རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དག་སྣང་དུ་བསྩལ་པ་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་མན་ངག་འགྲོ་བའི་སྲོག་འཛིན་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །གྲུ་སྲུང་།
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་སྲུང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། འཇིགས་སྲུང་།
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་དམག་ཟློག་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཡུལ་སྲུང་།
དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ སྤྱི་རུ་ཟློག་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་དམག་ཟློག །གཏེར་གཞུང་།
དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་ཕྲིན་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བ་ཡུལ་ཁམས་མངའ་འབངས་སུ་གཏད་པའི་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། ཡུལ་སྲུང་།
དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས༔ བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་འཕྲང་སྲུང་བཞིའི་གཏོར་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྒོ་འཕྲང་གཏོར་ཆོག
དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ རྒྱལ་ཆེན་གཙོ་འཁོར་གྱི་དྲག་བསྐུལ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། དྲག་བསྐུལ།
དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་བསྐུལ་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། མདོས་ཆོག
མགོན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བསྐང་གསོ་བདུད་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། བསྐང་གསོ།
ཞིག་གླིང་གི་གཏེར་བྱོན་དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་ཐབས་དང་གཏོར་ཟློག་མདོས་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་མཐོང་བས་དོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཡུལ་སྲུང་།
དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ལས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། སྲོག་དབང་།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལས་འཇུག་བོད་ཁམས་བདེ་བྱེད་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཡུལ་སྲུང་།
ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བདག །རྒྱལ་ཆེན།
སེར་བ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་འཁོར་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སེར་སྲུང་།
འདིར་ཨ་ཙ་ར་དམར་ཆུང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་སེར་སྲུང་ཐབས༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སེར་སྲུང་།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་སྐོར་ལས༔ སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སེར་སྲུང་།
སེར་ལམ་གཅོད་པའི་ཙཀྲ་དཔེའུ་རིས། བྱང་གཏེར་ལས་ཚོགས། སེར་སྲུང་ཙཀྲ།
སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །ལས་ཚོགས་བྱང་གཏེར་སེར་སྲུང་། ཟིན་བྲིས།

从意修精要中 空行四方轮回总除大法 诸事业 轮回除
四方总除笔记由惹嘎阿耶所作 诸事业 总除
莲师所作山神除法念诵仪轨 诸事业 山神除
极为严厉的空行血除 诸事业 血除
教法显现轮回总持除法仪轨 诸事业 总除
善逝总集中 轮回平等除 诸事业 平等
善逝总集中 四方总除 诸事业 总除
四方总除事业次第 诸事业 总除
智慧炽燃中 血发魔女除 诸事业 血发除
智慧炽燃中 血发魔女除笔记 诸事业 笔记
天法意伏藏中 三部护法总修 诸事业 三部
天法意伏藏中 事业迅猛母修法 诸事业 事业迅猛
天法事业迅猛母九种遮止及灌顶教授实修仪轨名为治病线 诸事业 教授
天法事业迅猛母中九种遮止实修仪轨明显显现 诸事业 九遮
天法意伏藏中地主哈萨嘎巴教授实修仪轨 诸事业 哈嘎
天法意伏藏甚深耳传中教护哈萨嘎巴修法补充极为简略瑜伽自利缘起恶除甚深教授 诸事业 哈嘎
天法不变金刚意伏藏自在除法教授修法 诸事业 教授
天法意伏藏中自在母除法简略编排 诸事业 除法
天法不变金刚意伏藏空行血除教授修法 诸事业 血除教授
意伏藏金刚语义解释 天女密除亦名 诸事业 空行密除
忿怒降魔总集中 天法障碍总除名 罗多降魔 天法
忿怒降魔总集中 龙法如意宝名 罗多降魔 龙法
意修障碍总除中八部傲慢除简略念诵仪轨名为粗变净化 总支分 八部傲慢除
百肉百食施回向仪轨桑雅岩伏藏 诸事业 百肉食
百肉百食实修明解 诸事业 百肉食
人畜等一切息灾施送修法具加持 诸事业 施送
持明命修中水变名 诸事业 水变
施食仪轨必要简略易行利乐园名 诸事业 施回
密主降魔事业中誓约鬼施除名 诸事业 誓除
意伏藏中三鬼除实修仪轨 诸事业 鬼除
污除简略 诸事业 污除
意伏藏中马施送法 诸事业 马施
畜施送法圆满愿施主力摧破 诸事业 畜施
亡鬼施回 诸事业 亡施
金刚手中 角护毒血金刚铠甲及事业 护法诸事业 角护
角护甚深上师嘉普尔伏藏 护法诸事业 角护
物护伏藏原文 护法诸事业 物护
信源及理智确定第三中密物护口诀甘露滴水兽印 护法诸事业 物护
角护瓶铁共同后得物猛灌顶 护法诸事业 角护
物护教授 护法诸事业 物护
上师持明海空行护法护者及对方五天护持口诀教授 诸事业 五天
物护之王熏涂戴三庄严轮 护法诸事业 物护
六木之障木甚深殊胜 诸事业 障木
普胜障木帽护章琼伏藏实修本 诸事业 帽护
外道二十一猛字 护法内护 猛字
九黑合修除病魔名 护法诸事业 九合
降魔十八大物合修 护法诸事业 物合
颅普胜名为主人教授 护法诸事业 普胜
普胜法类惹嘎阿耶所造 护法诸事业 普胜
上师意集中 方恶害敌普胜名 护法诸事业 普胜
上师意集中 八部对治护持 护法诸事业 六护
上师忿怒事业过失总除护持金刚铠甲 护法诸事业 过护
字类颅物恶等普胜 马头黑部事业天梯 护法诸事业 恶护
智慧炽燃中 八部护持金刚帐幕 护法诸事业 护集
智慧炽燃中 天魔总降护持轮 护法诸事业 总护
智慧炽燃中 八部对治缘起总治 护法诸事业 总治
智慧炽燃中 总集护遮物修黑部 护法诸事业 护集
智慧炽燃中 咒事业入天魔总约 总支分 总约
智慧炽燃中 时代汉魔厉鬼障木 护法诸事业 障木
智慧炽燃中 金刚层护持次第 护法诸事业 总护
智慧炽燃中 八怖等护持事次第 护法诸事业 怖护
智慧炽燃中 铠甲五天事业转变 护法诸事业 铠甲
必要事业集毒病水害五护 护法诸事业 五护
诸伏藏出现为主护持口诀利乐铠甲名 护法诸事业 杂集
四大怖畏护持口诀 护法诸事业 怖护
水变甚深口诀若干 护法诸事业 水护
大成就者于广阔虚空瑜伽中清净显现赐予大悲慈爱口诀众生命持 总支分 船护
意修障碍总除中四大怖护简略念诵仪轨名为遍利乐 护法诸事业 怖护
大王域护军遮违缘总除名 护法诸事业 域护
二十五军遮中 总遮法次第分类 智林军遮 伏藏原文
二十五军遮中四大天王修法供事城市护持地域属民付托法 智林四大天王 域护
二十五军遮中 藏地四门护四险护食子仪轨 护法诸事业 门险食仪
二十五军遮中 天王主眷忿召武器轮名 护法诸事业 忿召
二十五军遮中 七十二护法除仪轨修法召请 护法诸事业 除仪
护法域护满愿供魔军总摧名 护法诸事业 满愿供
智林伏藏出二十五军遮中天王供法及食遮除修持仪轨读诵见义 护法诸事业 域护
二十五军遮中 四大天王命灌印赐予实修明示名为藏域安乐事业入 智林四大天王 命灌
广明金刚心要中 天王域护供修法藏域安乐作者 护法诸事业 域护
金刚手忿怒续中四大天王修法 语金刚密主 天王
雹护口诀阿扎红传统石轮 护法诸事业 雹护
此中阿扎小红传统雷雹护法 护法诸事业 雹护
意修事业宝楼系列中 雹护金刚帐幕 护法诸事业 雹护
雹道断除轮图样 北伏事业 雹护轮
雹护金刚帐幕必要笔记 事业北伏雹护 笔记

第四十五函 ༼བི༽
སེར་བ་ཟློག་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་བཞུགས། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སེར་སྲུང་།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ངག་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་གནམ་ཆོས། རྡོ་རྗེ་མཆུ།
གནམ་ཐོག་གི་སྲུང་བ་ཟབ་མོ་མི་ཉག་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གཏེར་མ་བཞུགས༔ ཐོག་སྲུང་།
གཟའ་ཐོག་རྦབ་གསུམ་སྲུང་བ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། གཟའ་ཐོག
ཆར་གཅོད་ཁྲོཾ་ལྔ་ཕུ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཆར་གཅོད།
ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས༔ སད་སྲུང་སྤྲིན་གྱི་གོ་ཆའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་བྱང་། སད་སྲུང་སྤྲིན་གོ།
ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས༔ ལོ་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞུགས༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ལོ་གླུད།
སད་སྲུང་གི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་ཁྱེར་བདེ་བསྡུས་པ་ལོ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སད་སྲུང་།
གཉན་གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་གྱི་བཅུད་འཁོར་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་གེ་ཆིག་དྲིལ། རྩ་གཞུང་།
གུ་གེ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔
རིམས་སྲུང་གི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་ཨུ་པ་དེ་ཤ །རིམས་སྲུང་།
གག་ལྷོག་གཉན་རིམས་སོགས་སྲུང་བའི་གདམས་པ། སྲུང་བའི་ལས་ཚོགས། རིམས་སྲུང་།
ཁོང་ལྷོག་ནག་པོའི་སྲུང་བ་རྟོག་མེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས། །མི་ཕྱུགས་ཀྱི་ནག་སྲུང་། རིམས་སྲུང་།
གཟའ་སྲུང་མ་བུ་དགུ་འཁྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལག་ལེན་མ་བུ་ཟ་ཡིག་ཟ་སྨན་བདུག་སྨན་ལུས་ཡིག་བཏགས་ཐབས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། རིམས་སྲུང་།
གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ མིག་ནད་སྲུང་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རིམས་སྲུང་།
ཕྱུགས་ནད་སྲུང་གསོའི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་བསྡུས་པ་བཞུགས། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཕྱུགས་སྲུང་།
མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་གོར་སྲུང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཕྱུགས་སྲུང་།
ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ ཕྱུགས་ནད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཟབ་མོ་གོད་ཁ་གཅོད་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཕྱུགས་སྲུང་།
ཟབ་གསང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་རིགས་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཕྱུགས་སྲུང་།
རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་མན་ངག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། རྟ་བཅོས།
ནོར་ལ་གློ་རྩི་བླུད་ཐབས་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་གསོ་སྲུང་ཉེར་མཁོ་ཁ་ཤས་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། གློ་རྩི་བླུད་ཐབས།
རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུའི་གཏེར་བྱོན་དུག་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་བྱང་གཏེར། དུག་དབང་།
དུག་སྲུང་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་བདུད་རྩི་འཆི་གསོ་རྟ་རི་མའི་སྦྱོར་སྡེ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། དུག་སྲུང་རྟ་རི།
དུག་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་མའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། གསེར་གཟུངས།
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་མན་ངག་ར་རུ་མར་གྲགས་པའི་གདམས་སྐོར་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཇག་འཆིང་།
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟེན་པའི་དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་བརྩོན་གྲགས། ཇག་འཆིང་ར་རུ།
རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ བལ་མོའི་ཇག་ཆིངས་ལྕགས་མཛོད་ནས་བྱོན་པ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་བྱང་གཏེར། བལ་མོའི་ཇག་ཆིངས།
དམ་ཅན་སྐྱེས་བུའི་དགྲ་ཆིངས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་ཚོགས། རྐུན་ཆིངས་ཟབ་བསྡུས།
དགོངས་གཏེར་ལས་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དབང་བཞུགས། །སྲུང་སྐོར་གནམ་ཆོས་འོད་ཟེར་ཅན་མ། དབང་ཆོག
དགྲ་རྐུན་ཇག་པ་ལ་སོགས་ལ་གསར་རྙིང་མང་པོ་ནས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་དགྲ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་ཆགས་མེད། དགྲ་ཆིངས།
སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཡང་སྙིང་༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀུན་ཐུབ་སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་བྲི་རྒྱུན་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་ཚེ་རྒྱལ། མཚོན་སྲུང་།
གོ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས༔ བྱང་གཏེར་མཚོན་སྲུང་། གོ་བརྒྱད་མན་ངག
བླ་མ་དྲག་པོ་ལས༔ མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེམ་མེད་པ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་རཏྣའི་མཚོན་སྲུང་། རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ།
མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བའི་ཐབས་དར་མདུད་ཟབ་ཁྱད་མ་ལག་ཏུ་ལོན་ངེས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ༔ སྲུང་བའི་ལས་རཏྣའི་མཚོན་སྲུང་། མཚོན་སྲུང་།
གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྨིན་གཏེར། རྡོ་རྗེའི་གཟི་བྱིན།
བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད། སྲུང་བའི་ལས་རཱ་ག །བཀའ་བསྒོ།
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། གདོན་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ཁྲོ་ཆུང་ཐོག་འབེབས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲུང་བའི་ལས་འཇམ་མགོན། ཁྲོ་ཆུང་ཐོག་འབེབ།
གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ལས་ཚོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྲིང་ཡིག་ཕྱག་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་རཏ་གླིང་། སྤྲིང་ཡིག་ཕྱག་རྟགས།
སྤྲིང་ཡིག །སྲུང་བའི་ལས་རཏ་གླིང་།

གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་མཁར། བར་ཆད་ལམ་སེལ།
ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། །ལས་ཚོགས་བྱང་གཏེར། སྲི་ཟློག
སྲུང་འཁོར་་་ཐེམ་མེད་་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་། དུས་མིན་འཆི་ཟློག
སྲུང་འཁོར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གསོལ་འདེབས།
ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། རྣམ་འཇོམས།
ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ འཕགས་མ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་ཁུའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་གླིང་། དུག་སེལ།
ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རེག་ཕུང་བཞུགས༔ ལས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་གླིང་། ཕུར་པ།
ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་གླིང་། འཇམ་ནག
ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་ཐབས་སུ་སྤེལ་བ་བཞུགས། །ལས་ཚོགས་ཆོས་གླིང་། བཀའ་བཞིའི་རྒྱུན་ཁྱེར།
རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་བཀྲུ་བྱབ་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཐབས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས། །ལས་སྣ་ཚོགས་རྭ་སྟོན། བུམ་ཆོག
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་སྲི་ཟློག སྒྲུབ་ཐབས།
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་འཇོམས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་མཆོག་གླིང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་། ཕྲིན་དབང་།
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྲུང་ཟློག་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་། སྲུང་ཟློག
བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། དྲག་ལས་མཆོག་གླིང་སྲི་ཟློག །བཟློག་བྱང་།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ མི་གཡོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་མི་གཡོ་བ། གཏེར་གཞུང་།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །མི་གཡོ་བ་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་ཆོག་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་མི་གཡོ་བ། དབང་ཆོག
ཞི་བྱེད་བདུན་གྱི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ལྷ་བཙུན་ཞི་བྱེད་བདུན་མ། གཏེར་གཞུང་།
ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིད་འོང་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལྷ་བཙུན་ཞི་བདུན། ཕྲིན་ལས།
ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་ཡིད་འོང་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལྷ་བཙུན་ཞི་ལྷ་བདུན། དབང་ཆོག
ཞི་བྱེད་སྐོར་བདུན་གྱི་ལས་ཚོགས་སྦྱིན་སྲེག །བྱབ་ཁྲུས། བྱད་བཀྲོལ། འཆི་བསླུ་རྣམས་གསལ་བར་བཀོད་པ་མུ་ཏིག་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལྷ་བཙུན་ཞི་བྱེད། ལས་ཚོགས།
རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཕྲ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨན་བླ་ཀློང་གསལ། ཆོག་ཁྲིགས།
དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་ཟུར་རྒྱན་གནམ་ཆོས་ཉིད་ནས་ཟུར་དུ་བསྒྲིགས་པ་སྨན་བླའི་ཆོ་ག་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་གནམ་ཆོས། སྨན་བླ།
དགོངས་གཏེར་གཙོར་བྱས་པའི་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་གསར་རྙིང་ཐུན་མོང་ཞིག་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་གནམ་ཆོས་སྨན་བླ། སྨན་བླའི་དབང་།
སྨན་བླའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཚབ་ལ་བྱིན་རླབས་ཤོག་བཀྲ་མ། ཞི་ལས་གནམ་ཆོས་སྨན་བླ། ཤོག་བཀྲ།
ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ དཔལ་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་པད་གླིང་། ལོ་གྱོན།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་ལས་བདུད་འདུལ་ལོ་གྱོན། གཏེར་གཞུང་།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་ལོ་གྱོན་མ། དབང་ཆོག
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ལོ་མ་ཅན་གྱི་གཏོར་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་གསལ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་གནམ་ཆོས། ལོ་གྱོན།
བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས༔ གནམ་ཆོས་ལོ་གྱོན་མ། དབང་ཆོག
བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནད་འཇོམས་སྟོབས་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་སྟག་ཤམ། ལོ་གྱོན།


 

防雹忿怒王金刚嘴事业文金刚大帐 护法各类事业 防雹护持
天法意伏藏所出忿怒金刚嘴口传记录 护法天法 金刚嘴
雷电深护米雅扎巴炯内伏藏 雷护
行星雷电癫痫三护 护法各类事业 行星雷电
断雨五忿八风 护法各类事业 断雨
事业宝楼中霜护云甲教授 护法事业文 霜护云甲
事业宝楼中年替身仪轨 护法各类事业 年替身
霜护深九要诀简略庄严一切庄稼大云 护法各类事业 霜护
恶疾瘟疫肿瘤三要诀黑轮 古格总集 根本文
古格总集教授
瘟疫护持深九要诀汇集 护法教授 瘟疫护持
瘟疫肿瘤恶疾等护持教授 护法各类事业 瘟疫护持
内瘟黑护无分别武器轮 人畜黑护 瘟疫护持
行星护母子九游轮实修母子咒字药物熏药身咒佩带方法及历史 瘟疫护持
密名意修中眼病护持方法 瘟疫护持
畜疫护持医治深九要诀汇集 护法各类事业 畜护
大师莲花生所造畜疫防护深特法 护法各类事业 畜护
空行耳传深法中畜疫护持深妙轮断除损害教授 护法各类事业 畜护
甚深莲心中畜类病治疗小文 护法各类事业 畜护
马畜类利益教授要集 护法各类事业 马医
牛施药方法等畜类医护要集 护法各类事业 施药方法
持明鹫游伏藏毒自在金刚钻耳传根本 护法事业文伏藏 毒自在
毒护究竟甘露回生马宝配方集 护法各类事业 毒护马宝
一切毒病最胜金咒耳传历史教授 护法各类事业 金咒
至尊度母门中敌盗缚束教授名为羊角教法明解 护法各类事业 盗缚
依于至尊度母敌盗缚束教授实修 护法事业勤名 盗缚羊角
金刚持尼泊尔盗缚铁藏出世 护法事业文伏藏 尼泊尔盗缚
具誓士夫深妙敌缚 护法各类事业 盗缚深略
意伏藏光明母灌顶 护类天法光明母 灌顶仪轨
敌盗劫等新旧诸法精要敌缚轮 护法各类无执 敌缚
莲师所造四续部精要如来寂忿心血一味集武器护金刚铠甲普胜护王书传究竟 护法各类策嘉 武器护持
八甲教授 北伏藏武器护持 八甲教授
上师忿怒中武器护金刚铠甲无阶 护法各类仁钦武器护持 金刚铠甲
武器怖畏胜利方便绸结深特手中必得经验成就 护法各类仁钦武器护持 武器护持
无形傲慢众敕令方法金刚炽盛威光 护法各类民伏藏 金刚威光
加持敕令结界 护法各类惹嘎 敕令
意修遣除一切障碍中驱除魔障加持方法小忿降雷 护法各类蒋贡 小忿降雷
上师忿怒红黑火鬘事业八部及王臣精灵等书信手印金刚印 护法各类惹令 书信手印
书信 护法各类惹令
 祈请遣除道障 息业宫殿 道障遣除
反转燃轮根本教授等类 事业集北伏藏 厉鬼反转
无阶护轮天铁金刚大雷邪引碎脑深净相类 拉尊净相 非时死反转
护轮天铁金刚大雷邪引碎脑深净相补充 息业事业集 祈请
法主遣障法中胜利修法根本 各类事业 胜利佛
法主遣障法中圣母除毒绿密修 各类事业智林 除毒
法主遣障法中金刚橛毒钉触毁 各类事业智林 橛
法主遣障法中文殊黑反转禅修卧法 各类事业智林 文黑
法主遣障法四续流瑜伽补充汇集 事业集智林 四续流修
金刚胜利白修法瓶仪沐浴涂擦等补充汇集 各类事业热顿 瓶仪
上师意修遣除一切障碍面教心要如意宝十五品所说惹夏头鬘力修法 秋林厉鬼反转 修法
意修遣除一切障碍中持明惹夏头鬘事业及灌顶诵仪魔降融滴 息业秋林惹夏头鬘 事业灌顶
意修遣除一切障碍中持明惹夏头鬘护反修次简略魔降金刚铠甲 息业惹夏头鬘 护反
反转事业委托 忿业秋林厉鬼反转 反转文
上师意修遣除一切障碍中不动修法降伏四魔 秋林不动佛 伏藏原文
上师意修遣除一切障碍支分不动降伏四魔灌顶仪轨青玉水流 秋林不动佛 灌顶仪轨
息业七教授甘露瓶 拉尊息业七母 伏藏原文
息业七天女事业文诵仪悦意月镜 拉尊息七 事业
息业七天女灌顶仪轨明解悦意月甘露 拉尊息天七 灌顶仪轨
息业七类事业集火施沐浴解咒延寿等明示珍珠串 拉尊息业 事业集
金刚心中薄伽梵药师仪轨及灌顶青玉光点 药师空明 仪轨次第
意伏藏心界明之庄严天法中别出药师仪轨青玉水流 息业天法 药师
以意伏藏为主药师食子灌顶新旧共同 息业天法药师 药师灌顶
药师灌顶前行替代加持纸画 息业天法药师 纸画
普贤意趣总集中吉祥山居母修法烦恼病降伏 各类事业莲伏 罗衣
正法化身心滴中吉祥山居母修法一切悉地源 息业度魔罗衣 伏藏原文
正法化身心滴中山居着叶母灌顶仪轨甘露水流庄严衔接 度魔罗衣母 灌顶仪轨
天法意伏藏耳传深类中着叶母食子修记录明示 各类事业天法 罗衣
教伏双运着叶母灌顶加持 天法罗衣母 灌顶仪轨
薄伽梵母山居着叶母修法病降力灯 各类事业虎裙 罗衣

第四十六函 ༼མི༽
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་གསལ་བྱེད་ཉང་སྟོན་གྲུབ་པའི་གཏེར་མ་བཞུགས། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། མིག་འབྱེད།
དགོངས་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མིག་འབྱེད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གསེར་གྱི་མིག་ཐུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། མིག་འབྱེད།
དགོངས་གཏེར་མིག་འབྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རཏྣའི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་དགོངས་གཏེར་མིག་འབྱེད། དབང་ཆོག
ནད་བདག་སྟོབས་འཇོམས་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། སྟོབས་འཇོམས།
ནད་བདག་སྟོབས་ཆེན་གྱི་ཚ་དབལ་འཇོམས་པའི་མན་ངག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་ཆབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། སྟོབས་འཇོམས།
གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ སྲུང་བའི་ཁ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། བུམ་ཆུང་།
ཁྱུང་ནག་པོའི་སྡུད་སྤུར་གསད་པའི་སྔགས་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་ཚོགས། ཁྱུང་ནག
གཉན་རིམས་ལྷོག་པའི་བཅོས་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་གཏེར་མའོ༔ ཞི་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། གཉན་བཅོས།
གྲེ་ཐོར་བཅོས་པའི་མན་ངག་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། གྲེ་བཅོས།
རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་གསུང་གི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ལས༔ ཀུན་ཐུབ་སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ ཞི་ལས་རཏྣའི་གཏེར་བུམ། གཏེར་བུམ།
གསང་བ་འདུས་པའི་དབྱུག་བཅོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། དབྱུག་ཆོས།
ཆུ་བཅོས་ར་ཤེལ་གཏེར་མ་ཤིན་ཏུ་གབ་པ་ཟབ་གནད་གསང་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཆུ་བཅོས།
ཀློང་གསལ་ལས༔ སྨན་དཔྱད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཞུགས༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གཏེར་གཞུང་།
གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རིལ་བུ་དཀར་དམར་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། རིལ་དཀར།
སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཚེ་བུམ།
ཁྱི་སྨྱོན་བཅོས་པའི་ཐབས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཁྱི་བཅོས།
མིད་འབྱར་གྱི་རིགས་བཅོས་ཐབས་སྔགས་དང་མེ་བཙའ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་འཆི་བ་མལ་ནས་སློང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། མྱིད་བཅོས།
བདག་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མནལ་ལམ་དག་སྣང་གི་གདམས་ངག་སྐོར་འགའ་སྣང་༔ ལས་སྣ་ཚོགས། མནལ་ལམ་དག་སྣང་།
ས་ནད་རྩ་འབུའི་བཅོས་དང་སྲུང་བ་ཟབ་མོ་བཞུགས་པའི་དབུའོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ལྷོག་བཅོས།
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་ཉང་། ཁྱུང་དམར།
ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ གདོན་ཞི་བྱང་གཏེར་ཁྱུང་རྫོགས། གཏེར་གཞུང་།
བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གདོན་ཞི་བྱང་གཏེར་ཁྱུང་རྫོགས། སྒྲུབ་དབང་།
ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཁྱུང་ནག
ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་ལས་ཁྱུང་གི་འཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཁྱུང་ཕྲིན།
ལས་འབྲེལ་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་འབྲེལ་ལྷ་གསུམ། ཕྲིན་དབང་།
ཁྱུང་ནག་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔ ཁྱུང་ནག །ཞི་བའི་ལས་རད་གླིང་།
དཔལ་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ་སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་ལྡན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ། གཏེར་གཞུང་།
སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དབང་སྐུར་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་ལྡན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ། ཆོག་བསྒྲིགས།
མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ཆ་ལག་ཁྱུང་སྒྲུབ་བདུད་འདུལ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཁྱུང་སྐོར།
གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་ཆ་ལག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ ར་ཞིའི་ཁྱུང་ཁྲ། གཏེར་གཞུང་།
རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་ཆོག་དུག་ལྔའི་སྟོབས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ། དབང་ཆོག
ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཁྱུང་། གཏེར་གཞུང་།
ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཕ་ལམ་བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཁྱུང་། གཏེར་གཞུང་།
ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་གདོན་འཇོམས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཁྱུང་། བསྒྲིགས།
གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཁྱུང་གི་སྒོས་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་དྲེགས་འདུལ། ཁྱུང་སྒྲུབ།
གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གདོན་འདུལ་གློག་གི་མེ་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རོལ་རྡོར་དྲེགས་འདུལ། ཁྱུང་དབང་།
དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གླིང་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ། བརྒྱུད་འདེབས།
ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གླིང་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ། ལས་བྱང་།
ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་ཏུ་དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་གཅིག་དྲིལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གླིང་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ། གཏེར་གཞུང་།
ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གདོན་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ། དབང་ཆོག
ཁྱུང་དམར་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འཇོམས་ཁྱུང་དམར། དབང་ཆོག
ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་བཞུགས༔ ཀློང་སྙིང་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་། ལས་བྱང་།
ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་། ལས་བྱང་།
ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་སྙིང་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་། བྱིན་རླབས།
གསང་བདག་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་དང་༔ ཉི་མ་མདུང་གང་མ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གསང་བདག
དགོངས་གཏེར་གསང་བདག་ཉི་མ་མདུང་གང་མའི་དབང་ཆོག་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་དགོངས་གཏེར་གཟའ་སྲུང་། ཕྲིན་དབང་།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན། གཏེར་གཞུང་།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་དབང་ཆོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གསང་བདག །དབང་ཆོག

大悲开启眼明涅桑成就伏藏 寂事业类 开眼
意伏藏大悲修法及开眼明显金针 寂事业类 开眼
意伏藏开眼大悲灌顶仪轨宝针 寂事意伏藏开眼 灌顶仪轨
病魔力降教授 寂事业类 力降
病魔大力热威降伏教授编排大悲药水 寂事业类 力降
密名心修中 护持目录 寂事业类 小瓶
黑大鹏收摄杀咒 护持事业类 黑大鹏
山疫疮治疗方法 天梯伏藏 寂事业类 山疫治疗
喉瘤治疗教授汉藏市集伏藏甚深 寂事业类 喉治
马头金刚密集语事业宝藏瓶中 普胜护持王 寂事宝藏瓶 宝瓶
密集杖治如意宝 寂事业类 杖法
水治水晶伏藏甚深隐秘要诀空行文字 寂事业类 水治
龙明中 医药甘露瓶 寂事业类 寂事业类 伏藏原文
大成就者唐东杰布传承百病一药白红丸原文及明解 寂事业类 白丸
莲师所作甘露寿瓶 寂事业类 寿瓶
狂犬病治疗方法实修次第 寂事业类 犬治
噎病治疗咒及灸法药物配制死而复生 寂事业类 噎治
化身米久多杰梦境清净境教授 诸事业 梦境清净
土病虫根治疗及护持甚深 寂事业类 疮治
智慧红大鹏修法事业灌顶 寂事业类涅 红大鹏
大鹏修法甚深 除魔北伏大鹏圆满 伏藏原文
八部自生自现中 大鹏圆满灌顶仪轨金刚庄严鬘 除魔北伏大鹏圆满 修灌
事业黑大鹏法类 事业大鹏源流史 寂事业类 黑大鹏
拉札伏藏出大鹏事业天铁金刚雷箭 寂事业类 大鹏事
事业相关伏藏马头金刚对治三尊事业目录二利任运 事业相关三尊 事灌
黑大鹏功德修持天铁剃刀 黑大鹏 寂事热林
吉祥马头金刚对治五尊耳传精要精华 殊胜对治五尊 伏藏原文
耳传马头金刚对治五尊事业灌顶恶魔遍降 殊胜对治五尊 仪轨编排
空行降魔忿母支分大鹏修黑降魔母修法灌顶仪轨恶魔遍降 寂事业类 大鹏类
上师寂忿支分五部大鹏修法恶魔调伏 热止大鹏花 伏藏原文
五部大鹏修恶魔调伏灌顶仪轨五毒力降 大鹏修恶魔调伏 灌顶仪轨
本尊意集胜马游舞中 降伏恶魔忿王大鹏外内密三修类事业 本尊意集大鹏 伏藏原文
本尊意集胜马游舞中 威猛大鹏事业究竟七金刚剑印 本尊意集大鹏 伏藏原文
本尊意集中 忿王大鹏事业目录灌顶易诵编排魔降剃刀 本尊意集大鹏 编排
暴烈调伏一切傲慢中 大鹏别修恶魔遍降 游金刚傲慢调伏 大鹏修
暴烈调伏一切傲慢中 大鹏修恶魔遍降灌顶降魔电焰 游金刚傲慢调伏 大鹏灌
忿怒三尊祈请金刚火光燃 贝林忿怒三尊 传承祈请
龙明空行心要中 忿怒三尊事业目录现有傲慢调伏 贝林忿怒三尊 事业目录
龙明空行心要中 支分忿怒三尊密修金刚火光一合甚深究竟 贝林忿怒三尊 伏藏原文
龙明空行心要支分忿怒三尊灌顶精要摄要魔碍军降 贝钦林巴忿怒三尊 灌顶仪轨
红大鹏火翼加持灌顶观修编排 降魔红大鹏 灌顶仪轨
广大心要点滴中 上师忿怒马大鹏炽盛 广心忿怒马大鹏 事业目录
广大心要点滴中 上师忿怒马大鹏炽盛事业目录易诵编排 寂事忿怒马大鹏 事业目录
广大心要点滴中 上师忿怒马大鹏炽盛加持仪轨金刚璎珞 广心忿怒马大鹏 加持
密主极密修及日量一握 寂事业类 密主
意伏藏密主日量一握灌顶仪轨易观编排 寂事意伏藏星护 事灌
上师意修除障中 密主金刚短杵修法 秋林金刚短杵 伏藏原文
上师意修除障支分 密主金刚短杵灌顶仪轨因陀罗尼拉水流 秋林密主 灌顶仪轨


第四十七函 ༼ཙི༽
གཟའི་དུག་དབྱུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཟའ་ཁྲུས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གཟའ་ཁྲུས།
དྲང་སྲོང་གི་ནད་པ་གསོ་ཐབས་ལས་གཞུང་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གཟའ་བཅོས།
གཏུམ་པོའི་དུག་སྦྱོང་གི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས།
ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་དུག་སྦྱོང་གདོན་འགྲོལ་གྱི་ལག་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དུག་སྦྱོང་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་རུ་བབས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། དུག་སྦྱོང་།
གཟའ་ཡུམ་གྱི་དབང་ཁྲུས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་གྲགས། གཟའ་དབང་།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། སེང་སྒྲ།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཞི་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ། ཞི་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཞི་དྲག་སྦྱོང་པ།
དབང་སྐུར་གྱི་ཆོ་ག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལས། གཏེར་གསར་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་དབང་དང་བྱབ་ཁྲུས་གདོན་འགྲོལ་གྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གཏུམ་པོ། དབང་ཁྲུས།
གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ གཟའ་ཆོག་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་དྲེགས་འདུལ། གཟའ་ཆོག
གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ དམ་སྲི་གསོན་འདྲེ་སོགས་ལུང་བསྟན་ཅིང་འདུལ་བའི་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲེགས་འདུལ། གཏེར་གཞུང་།
གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ གདོན་ཁྲོལ་ངར་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁ་སྐོང་སོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གདོན་ཁྲོལ།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་རྣམ་འཇོམས། རྩ་གཞུང་།
རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་བི་མ་ལའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་ཆོག་རིག་གཏད་བུམ་ཁྲུས་དང་བཅས་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་རྣམ་འཇོམས། གཟུངས་ཆོག
རྣམ་འཇོམས་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཀླག་པས་ཀུན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། རྣམ་འཇོམས།
གནམ་ཆོས་ལས་ཆོས་ལུགས་མི་གཙང་བའི་ཉེས་སྲུང་བཞུགས༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཉེས་སྲུང་།
རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། རྣམ་འཇོམས།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྣམ་འཇོམས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་མ་བཞུགས་སོ། ། བདུད་འདུལ་རྣམ་འཇོམས། བརྒྱུད་འདེབས།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་ཁྲོ་ནག་གི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་རྣམ་འཇོམས། ལས་བྱང་།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་རྣམ་འཇོམས། དབང་ཆོག
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་ལས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་རྣམ་འཇོམས། ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། རྣམ་འཇོམས།
ཀློང་གསལ་བི་མའི་ཆོས་སྡེ་ལས་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་ཀློང་གསལ་རྣམ་འཇོམས། ཕྲིན་དབང་།
འཁོན་སྦྱོང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལེ་ཚན་བཞུགས༔ ཞི་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། འཁོན་སྦྱོང་།
འཁོན་སྦྱོང་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་དཔེའུ་རི། ཞི་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། འཁོན་སྦྱོང་།
ཐུགས་དམ་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཉང་ལུགས་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས།
མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས།
བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གྲིབ་སེལ།
ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ཁྲུས་ཆོག་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་མི་གཙང་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། སྨེ་བརྩེགས།
དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གྲིབ་སེལ།
འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཤེལ་དཀར་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་། གྲིབ་སེལ།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། སྨེ་བརྩེགས།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གྲིབ་སེལ།
ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་གྲིབ་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གྲིབ་སེལ།
ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་བཞུགས་པའི་དབུའོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གྲིབ་སེལ།
རྣལ་འབྱོར་རང་གི་གྲིབ་སྲུང་བ་དང་སེལ་བའི་གདམས་ངག་གྲིབ་སེལ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གྲིབ་སེལ།
རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྒོམ་བཟླས་མི་གཙང་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གྲིབ་སེལ།
ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ དག་རྡོར་སྨེ་བརྩེགས། གཏེར་གཞུང་།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་སྨེ་བརྩེགས། གཏེར་གཞུང་།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །སྨེ་བརྩེགས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་སྒྲུབ་དང་། དབང་ཆོག་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་སྨེ་བརྩེགས། དབང་ཆོག
གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་མེ་ཡིས་སྲེག་ཐབས་སྦྱིན་སྲེག་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་སྨེ་བརྩེགས། སྦྱིན་སྲེག
གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གདུགས་དཀར།
གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་སྔ་འགྱུར་བི་མའི་ལུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་བཅུད་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་བི་མའི་གདུགས་དཀར། རིག་གཏད།
ངག་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་གཞུང་མངོན་རྟོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས༔ ཞི་བའི་ལས་བྱད་འགྲོལ། རྩ་གཞུང་།
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས། ཞི་བའི་ལས་བྱད་འགྲོལ། རྩ་གཞུང་།
གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མན་ངག་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་བྱད་འགྲོལ། རྩ་གཞུང་།
བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་བྱད་འགྲོལ། སྒྲུབ་ཐབས།
བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་ཆོག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་བྱད་འགྲོལ། བྱིན་རླབས།
བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་བཀླག་པས་དོན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་བྱད་འགྲོལ། ལག་ལེན།
ཡང་གསང་ཨེ་རིང་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲག་སྔགས་རྒྱལ་པོ། ཞི་ལས་བྱད་འགྲོལ། སྔགས་བྱང་།
བྱད་འགྲོལ་གྱི་བུམ་རྫས་གསོག་ཐབས་དང་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཐབས་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་བྱད་འགྲོལ། བཤམ་ཐབས།
བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་བྱད་འགྲོལ། རྒྱུན་ཁྱེར།
ཉང་གཏེར་ངག་འགྲོལ་བཞུགས། ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ངག་འགྲོལ།
མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱས་པ་བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་བྱད་འགྲོལ། བཤིག་ཆོག
མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཡིག་རྒོད་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཆང་ཁྲུས།
རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་མོ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཕྲིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་གདུགས་དཀར། ཆོག་ཁྲིགས།
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་གདུགས་དཀར། སྒྲུབ་ཐབས།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཆུ་ཤེལ་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གདུགས་དཀར། དབང་ཆོག
རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་གཏོར་ཟློག་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གདུགས་དཀར། གཏོར་ཟློག
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་སྲུང་བ་བཅས་ཁྱེར་བདེར་ཕྱུངས་པ་གདེངས་ཆོག་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གདུགས་དཀར། ཆོག་བསྒྲིགས།

 

星毒出亦称星浴之特殊教授 寂事业类 星浴
仙人治病方法根本甘露妙瓶 寂事业类 星治
忿怒净毒根本 寂事业类
金刚手忿怒净毒解魔之实修甘露滴及金刚忿怒净毒沐浴仪轨合集编排 寂事业类 净毒
星母灌顶沐浴甚深 寂事业类名 星灌
广明金刚心中 世间自在狮子吼修法灌顶仪轨甘露露滴 寂事业类 狮吼
智慧炽盛中 寂净甘露河 寂事业类 寂猛净
灌顶仪轨莲花宝鬘中 新伏藏金刚手忿怒灌顶沐浴解魔次第 秋林忿怒 灌沐
忿怒调伏一切傲慢中 星轨解脱一切恶 若多忿调 星轨
忿怒调伏一切傲慢中 誓魔生鬼等授记调伏甚深方法 若多忿怒调伏 伏藏原文
忿怒调伏一切傲慢中 解魔替身仪轨补充等 寂事业类 解魔
吉祥金刚遍胜陀罗尼仪轨 寂事遍胜 根本文
遍胜白毗摩罗传承陀罗尼仪轨授记沐浴等月光 寂事遍胜 陀罗尼仪轨
遍胜蓝色修法沐浴仪轨甘露精要读诵通解 寂事业类 遍胜
天法中不净业防护 寂事业类 业护
金刚遍胜修次第 寂事业类 遍胜
正法化身心滴中 遍胜祈请加持速赐 降魔遍胜 传承祈请
正法化身心滴中 遍胜密修忿黑事业金刚火焰 降魔遍胜 事业
正法化身心滴中 遍胜密修灌顶仪轨金刚水流 降魔遍胜 灌顶仪轨
大圆满无勤自生唯一中 密主金刚遍胜修法 降魔遍胜 寂事业类 遍胜
广明毗摩法部中遍胜白修法灌顶仪轨如意吉祥水流 寂事广明遍胜 事灌
怨敌净除甚深品类 寂事业类 怨净
怨敌净除实修编排图示 寂事业类 怨净
誓愿食子海中 涅传忿母层积修法灌顶沐浴仪轨 寂事业类 忿母层积
空行母层积修法 寂事业类 忿母层积
上师密集支分空行除障读诵编排月晶甘露 寂事业类 除障
忿怒层积沐浴仪轨黑行知编排不净清净 寂事业类 层积
誓障过失遍净 寂事业类 除障
虹光中性寂事业类空行除障读诵编排白晶瓶水流 虹光中性 除障
广明金刚心中 忿怒层积修法 寂事业类 层积
智慧炽盛中 除障不净一切方法 寂事业类 除障
大忿怒层积以瑜伽士自除障仪轨甘露水流 寂事业类 除障
忿怒层积以他人业障除净仪轨善住首 寂事业类 除障
瑜伽士自障护除教授除障金獾 寂事业类 除障
金刚亥母层积念诵不净遍胜金刚钻石 寂事业类 除障
极深三根总集中 忿怒层积修法誓障遍净 达多层积 伏藏原文
上师意修除障中 层积修法业障遍净 秋林层积 伏藏原文
上师意修除障支分 层积业障遍净灌顶修及灌顶仪轨月晶甘露水流 秋林层积 灌顶仪轨
新伏藏意修除障支分忿王层积以业障火烧法火施观修编排 秋林层积 火施
佛顶白伞仪轨 寂事业类 白伞
佛顶白伞母前译毗摩传承授记仪轨功德精华 寂事毗摩白伞 授记
语解金钥原文现观 寂事业解业 根本文
身语意轮 寂事业解业 根本文
阎罗寿主教授寿主死主命主三字种生起仪轨大遣 寂事业解业 根本文
解业金钥实修修法念诵精要明显 寂事解业 修法
解业金钥加持灌顶仪轨精要摄要 寂事解业 加持
解业金钥实修明解黑行知编排读诵成就 寂事解业 实修
极密爱令文殊寂忿本续圆满猛咒王 寂事解业 咒目录
解业瓶物积集方法及资具摆设明显 寂事解业 摆设
解业金钥日修甚深义要 寂事解业 日修
涅伏藏语解 寂事业类 语解
空行母破业轮极甚深 寂事解业 破仪
空行母大悲遍解之野字 寂事业类 酒浴
金刚心中 圣白伞母主修事业灌顶坚固金刚铠 寂事白伞 仪轨编排
誓愿甚深七类中 金刚空行白伞修法 秋林白伞 修法
深七三根寿深支分 金刚空行白伞母灌顶仪轨明显编排水晶妙瓶 秋林白伞 灌顶仪轨
三根寿深支分金刚空行白伞母食遣违缘遍除 秋林白伞 食遣
意修除障中 金刚佛顶解业护持易行摘出持诵仪轨宝剑 秋林白伞 仪轨编排

第四十八函 ༼ཚི༽
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས།
ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཉེས་སེལ།
སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཆོ་ག་མི་མཐུན་ཞི་བའི་སྨན་མཆོག་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཞི་བ།
སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་མགྲོན་ལྔའི་གཤེགས་གསོལ། ལས་སྣ་ཚོགས་རོལ་རྡོར། ཞི་བ།
ཞི་བའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས་རོལ་རྡོར། ཞི་ཟིན།
བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། གཏེར་བུམ།
བུམ་གཏེར་ཡིད་བཞིན་བཅས་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། བུམ་གཏེར།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཟིན་བྲིས་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཕུར་པ། ཀླུ་བུམ།
སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་དང་ལག་ལེན་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གཏེར་བུམ།
རྩ་གསུམ་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་འདུས་པ་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་རྡོར་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
རྩ་གསུམ་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་འདུས་པ་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་རྡོར་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
ཀླུ་ཆེན་དགུའི་སྔགས། བུམ་གཏེར་སྔགས་བྱང་།
གནམ་ཆོས་ས་སྙིང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ལས་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་གནམ་ཆོས་ས་བདག །འཁྲུགས་བཅོས།
གནམ་ཆོས་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཡོད། ས་སྙིང་བསང་མཆོད་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་གནམ་ཆོས་ས་བདག །འཁྲུགས་བཅོས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས།
ས་སྙིང་དང་བརྟན་མ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། བུམ་གཏེར།
གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། བུམ་གཏེར།
བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། བཀའ་བསྡུས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་དབང་དོང་སྤྲུགས། གཏེར་གཞུང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨའི་འཛུམ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་དོང་སྤྲུགས། ལས་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཟླ་བའི་འཛུམ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་དོང་སྤྲུགས། རྒྱུན་ཁྱེར།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཉི་མའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་དོང་སྤྲུགས། དབང་ཆོག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་ཆོས་དབང་གི་ཐུགས་བཅུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་དོང་སྤྲུགས། རྒྱུན་ཁྱེར།
རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟུང་བཤགས་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཆགས་མེད། ལྟུང་བཤགས།
དགོངས་གཏེར་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཀུན་རིག
དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ་ལས་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གི་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་གོ་བདེ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་དགོངས་གཏེར་ཀུན་རིག །དབང་བསྒྲིགས།
རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་མུན་འཇོམས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་ཀློང་གསལ་མི་འཁྲུག་པ། ཆོག་ཁྲིགས།
རིགས་དྲུག་ས་བོན་སྲེག་སྦྱོང་། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། སྲེག་སྦྱོང་།
སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས། གཏེར་གཞུང་།
རྡོར་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟུར་འདེབས་ཟླ་ཤེལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་རྡོར་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱོང་། དབང་སྐུར།
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། འགྲོ་འདུལ།
གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་ཆེན་དོང་སྤྲུག །སྒྲུབ་ཐབས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་རྒྱས་པ་བསྐུར་ཐབས་འགྲོ་དོན་ཀུན་ཁྱབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་དོང་སྤྲུགས་མཆོག་གླིང་། དབང་རྒྱས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་མགྱོགས་དབང་བསྐུར་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་དོང་སྤྲུགས། དབང་ཆོག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བུམ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆོག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་དོང་སྤྲུགས། བྱང་ཆོག
གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །དོང་སྤྲུག་བརྒྱུད་འདེབས། མཆོག་གླིང་།
འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། དོང་སྤྲུགས།
གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་པྲ་བརྟག་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གཏེར་ཚེ་པྲ། པྲ་བརྟག
བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སཱཙྪ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཚེ་སྲིང་།
ཚེ་བསོད་འཕེལ་བྱེད་ལྷ་བུ་ཚེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཡིག་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་རང་གཞན་གཉིས་ལ་གཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།
པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རིགས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་རྒྱས་པ་སྤྱི་འགྲོལ་པད་གླིང་། ཉེར་མཁོ།
ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས། །ཚེ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཚེ་ཁྲིད།
ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད། སྒྲུབ་ཐབས།
གྲུབ་ཆེན་ཟླ་བ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཚེ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟླ་བ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ། སྒྲུབ་རྗེས།
ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། མཁའ་ཟ།
སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཚེ་སྒྲུབ།
རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་བཀོད་འཆི་བདག་གཡུལ་རྒྱལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཆོག་ཁྲིགས།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་བཞུགས༔ ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ། ཆོག་ཁྲིགས།
བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས། ཕྲིན་དབང་།
གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིང་གི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་འཆི་བརྟག་ཅིང་བསླུ་བའི་མན་ངག་བཅུད་ལེན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཚེ་རྒྱས་པའི་ལས་རོལ་རྡོར། འཆི་བསླུ།

 

上师意集中 除一切过失加持明灯 寂事业类
除一切过失 寂事业类 除过
显有寂白仪轨违缘息灭胜药 事业类 寂静
显有寂白五客送迎 事业类若多金刚 寂静
寂静笔记 事业类若多金刚 寂记
吉祥宝藏瓶善缘起教授 事业类 宝瓶
瓶藏如意仪轨 寂事业类 瓶藏
金刚橛事业吉祥大缘起瓶实修笔记宝生如意 惹林橛 龙瓶
器情过失息灭宝瓶修法根本及实修如意摩尼鬘 寂事业类 宝瓶
三根意修大自在集中 吉祥宝藏修法如意宝藏 意金刚吉祥宝修 藏本
三根意修大自在集中 吉祥宝修事业次第吉祥源 意金刚吉祥宝修 事次第
九大龙王咒 瓶藏咒次第
天法地藏修法前生中地神调伏略修 寂事天法地神 调伏
天法地神调伏补充及地藏烟供 寂事天法地神 调伏补充
地藏稳母合修瓶藏修法极略利乐精要 事业类 瓶藏
大宝藏瓶修法总入极略如意雨降 寂事业类 瓶藏
一切经藏精要摄集陀罗尼 寂事业类 经集
大悲轮回搅动续 法王搅动 藏本
大悲轮回搅动事次第读诵编排莲花笑光 法王搅动 事次第
大悲轮回搅动日常瑜伽上师传承月光笑光 法王搅动 日修
大悲轮回搅动灌顶观修编排日光笑光 法王搅动 灌顶
大悲精要法王意藏心髓大悲轮回搅动道时灌顶日修邬金上师教言甘露雨降蒋扬法王造 法王搅动 日修
马猪如意宝外修忏悔仪轨笔记诵次观修编排 寂事无贪 忏悔
意伏藏遍知仪轨恶趣搅动利众海 寂事业类 遍知
意伏藏心界涌中生薄伽梵遍知灌顶笔记易解编排 寂事意伏藏遍知 灌顶编排
金刚心中 薄伽梵怙主不动仪轨灌顶暗除月光 寂事广明不动 仪轨编排
六道种子焚净 寂事业类 焚净
障净智慧水流金刚萨埵修法 障净金刚萨埵 藏本
金刚萨埵障净智慧水流灌顶补充月晶镜 秋林金刚萨埵障净 灌顶
意修除障中 上师报身调伏恶趣搅动事业灌顶处指及利他车 寂事业类 调伏
上师意修轮回搅动中 修法精要摄集 大悲搅动 修法
大悲观音轮回搅动广灌顶法利众遍满 大悲搅动秋林 广灌
大悲轮回搅动速灌顶法 大悲搅动 灌顶仪轨
大悲轮回搅动瓶仪轨及净业仪轨极略 大悲搅动 净业仪轨
新伏藏大悲轮回搅动传承祈请 搅动传承祈请 秋林
圣大悲轮回搅动修持事业及利他虚空遍满 寂事业类 搅动
密宝无死寿命占卜教示 酿伏藏寿占 占卜
薄伽梵怙主无量寿修法依萨遮延寿教授 增事业类 延寿
寿福增长天子持寿轮画法 增事业类 轮画法
上师意集中 日修教授自他二利珍贵金刚心 增事业类 金刚心
莲林寿引导金刚鬘中总要类摘出 寿增总解莲林 要用
近传寿引导无死金刚命根编排 寿增事业类 寿引导
近传寿引导无死金刚命根修法灌顶仪轨无死金刚精要 近传寿引导 修法
大成就者月称传薄伽梵无量寿修法及灌顶寿胜究竟 月称寿修 修灌
寿成就修法教授 增事业类 空行
胜闻寿修甚深类 增事业类 寿修
金刚心中 佛母胜母事业灌顶寿灌编排死魔战胜 增事胜母 仪轨编排
广明金刚心中 大自在寿修日月匣 广明寿修 藏本
广明金刚心中 大自在寿修日月匣灌顶编排日月光滴 增事大自在寿修 仪轨编排
教藏伏藏净现合一寿修极近传修法灌顶仪轨 寿修精要摄集 事灌
密咒总要甚深教授无阶梯类中 瑜伽死占及延命教授精要 寿增事业若多金刚 死延

第四十九函 ༼ཛི༽
ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གཏེར་གཞུང་།
ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ། དབང་ཆོག
འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཚེའི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས༔ དྲི་མེད་གླིང་པའི་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་ཚེ་དབང་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ། དབང་ཆོག
ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེའི་སྔོན་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ པདྨ་ཞི་བ་གསུང་གི་སྐོར། ཕྲིན་ལས།
དག་སྣང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྐོར་ལས༔ རྩ་བསྙེན་འཆི་མེད་བཅུད་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྩ་བསྙེན།
ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས། བརྒྱུད་འདེབས།
འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚ་ཟེར་འོད་བརྒྱ་འཆི་བདག་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་པད་ཆོས་ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་སྒྲུབ།
འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་རྣམ་རྡོར་ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་དབང་།
དག་སྣང་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྩ་གཞུང་།
ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་རྒྱས་པ་རྡོར་བྲག་ཉེ་སྙིང་། དབང་ཕྲིན།
དག་སྣང་གསང་བའི་སྐོར་ལས། རིགས་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ་པདྨའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཚེ་སྒྲུབ།
ཚེ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་པ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་རྣམ་རྡོར་ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་སྒྲུབ།
ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་བཅུད་སྟེར་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་རྣམ་རྡོར་ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་དབང་།
པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ་བཞུགས༔ དག་སྣང་ཙཎྜ་ལཱི། གཏེར་གཞུང་།
པདྨ་ཚེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དག་སྣང་ཙཎྜ་ལཱི། དབང་ཆོག
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བལྟས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མ། སྟོང་མཆོད།
གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟློག་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཤིན་རྗེ་འཆི་ཟློག །ཆོག་ཁྲིགས།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཆ་ལག་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ། འཆི་བསླུ།
སྒེག་རྡོར་ལུགས་ཀྱི་བླ་བསླུ་བཅུ་གསུམ་མའི་ཆོག་བསྒྲིགས་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས་གོ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་སྲོག་གི་བཙན་རྫོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། སྒེག་ལུགས།
བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བ། ལས་སྣ་ཚོགས། བླ་འགུགས།
བཟློག་བྱང་། ཚེ་རྒྱས་ལས། སྒེག་ལུགས།
བླ་བསླུ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གནང་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བླ་བསླུ།
བླ་བསླུ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན། རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བླ་བསླུ།
སྐལ་ལྡན་ཡར་ཀླུང་སྤྲུལ་སྐུས་མཛད་པའི་བླ་འགུགས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བླ་འགུགས།
བླ་འབོད་པ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བླ་འབོད།
སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བླ་བསླུ་ཚེ་འགུགས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བླ་བསླུ།
འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་གི་ལས་འགྲིགས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་། སུན་ཟློག
རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་མཁར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། སུན་ཟློག
འཆི་བ་བསླུ་བའི་གདམས་པ་ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་ཟློག་གི་མན་ངག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས། འཆི་བསླུ།
ཟབ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བརྟན་བཞུགས།
རྟགས་བརྒྱད། ལས་སྣ་ཚོགས། སུན་ཟློག
འོད་འབར་ཚོགས་ལ་འདི་སྦྱར་བས་འཐུས། ལས་སྣ་ཚོགས། སུན་ཟློག
སུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། སུན་ཟློག
རྫས་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས། སྤྱིའི་ཡན་ལག །བརྟན་བཞུགས།
ཚེ་ཐར་གཏང་ཐབས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཚེ་ཐར།
འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གཏེར་འཇམ་དཔལ། གཏེར་གཞུང་།
བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྒོས་སྒྲུབ་ཁོལ་ཕྱུང་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད། སྒྲུབ་ཐབས།
ཟབ་མོ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཆ་ལག་འཇམ་དབྱངས་བློའི་མུན་སེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡབ་ཡུམ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་དང་སྒོས་སུ་སྒྲུབ་པ་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ རྡོར་གླིང་འཇམ་དཔལ། སྒོས་སྒྲུབ།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གཏེར་གཞུང་།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཤེས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་སྨྲ་སེང་། རྗེས་གནང་།
འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རིགས་འདུས་འཇམ་དཔལ། གཏེར་གཞུང་།
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་བློ་གྲོས་ཁ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཤེས་རྒྱས་སྨྲ་སེང་། དབང་ཕྲིན།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་ལེའུ་དྲུག་པའི་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་སྨྲ་སེང་། སྒྲུབ་ཐབས།
ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ། ཕག་དཀར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། །རྒྱས་ལས་རད་གླིང་ཕག་དཀར། གཏེར་གཞུང་།
ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ དབྱངས་ཅན་མ། རད་གླིང་།
ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་བཞུགས་སོ༔ ཕྲེང་སོའི་གཏེར་ཕན། རྩ་གཞུང་།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་ཕག་མོ། གཏེར་གཞུང་།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཕག་དཀར། ཆོག་ཁྲིགས།
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞུགས༔ སྙིང་ཏིག་ཕག་དཀར། སྒྲུབ་ཐབས།
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙིང་ཏིག་ཕག་དཀར། ཕྲིན་ལས།
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙིང་ཏིག་ཕག་དཀར། རྒྱུན་ཁྱེར།
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕག་མོའི་མེ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙིང་ཏིག་ཕག་དཀར། མེ་མཆོད།
ཕག་མོ་དཀར་མོའི་མེ་མཆོད་སྐབས་ལྷ་བསྐྱེད། སྙིང་ཏིག་ཕག་དཀར། སྦྱིན་སྲེག
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པས་ཕག་དཀར། དབང་ཆོག
པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །མ་ཏིའི་འཇམ་དཀར། རྩ་གཞུང་།
འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་། རྩ་གཞུང་།
བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། །ཕུར་ལུགས་དབྱངས་ཅན། རྩ་གཞུང་།
 

深道上师修中 寿修金刚心 增事业类 藏本
深道上师修中 寿修金刚心灌顶仪轨甘露心 寿修金刚心 灌顶仪轨
无死广明金刚命修中 寿业愿满愿生 无垢洲寿修 业愿
无死广明金刚命修中寿灌无死心要读诵编排无死精持 广明金刚命修 灌顶仪轨
寿修光明心中 无死寿前行事业 莲花寂静语类 事业
净现空行母灿达里类中 根本近修无死精要 增事业类 根本近修
寿主空行母灿达里传承祈请 传承祈请
无死灿达里门寿修法热光百光死主战胜 增事莲法寿修 寿修
无死灿达里成熟甘露心 增事金刚寿修 寿灌
净现空行法类中 寿修金刚结 寿增事业类 根本
寿修日心 寿增多杰扎近要 灌事
净现密密类中 种集寿修莲花印 寿增事业类 寿修
无量寿修死主军破 增事金刚寿修 寿修
寿修死主军破灌顶明示无死精赐 增事金刚寿修 寿灌
莲花寿心要中 无死空行教授 净现灿达里 藏本
莲花寿心要中 寿母灿达里灌顶仪轨甘露滴 净现灿达里 灌顶仪轨
无死圣母心要支分顶髻佛母咒修及供仪轨明示无垢宝 增事佛母 千供
阎罗死主遮止仪轨持明成就教言 阎罗死遮 仪轨编排
上师意修障碍遍除之上师语狮文殊降伏对治支分死欺仪轨死主对治 寿修 死欺
妙吉祥多杰传承上欺十三仪轨编排读诵明了命之要塞 增事业类 妙吉祥传
召命咒诵 事业类 召命
遮愿 寿增事 妙吉祥传
上欺死主战胜大师赐 增事业类 上欺
上欺死主战胜前译教传所说萨迦传承修法 增事业类 上欺
具缘亚隆化身造召命无死持明 增事业类 召命
召命 增事业类 召命
莲师造上欺召寿 增事业类 上欺
虹身中性寂事分空行遮止事编排明示利乐遍满 虹身中性 遮止
三根持明命修中 空行遮止心要摄集无死金刚命城 增事业类 遮止
死欺教授水施千遮教授读诵编排 寿修精要摄集 死欺
甚深法三宝总集寿仪轨及长寿供养仪轨 增事业类 长寿供
八相 事业类 遮止
光明会供此加即可 事业类 遮止
遮止及长寿仪轨略集成就教言甘露甜滴 事业类 遮止
八物吉祥 总支分 长寿供
放生方便利乐心要 增事业类 放生
文殊特修 良藏文殊 藏本
上师密集中 智者胜欲特修摘要 增事智者胜欲 修法
甚深见解广大支分文殊智暗除修法父母总修及特修上金命轮等 多林文殊 特修
上师意集中 智增智慧剑 增事业类 藏本
上师意集中 智增智慧剑灌顶文智慧剑 智增意集语狮 灌顶
文殊意修 种集文殊 藏本
意修障碍遍除中 上师语狮事业灌顶事业及明示智开启 智增语狮 灌事
上师意修障碍遍除口诀第六品上师文殊语狮修法明示智慧光赐 胜林语狮 修法
智慧智增白猪修法智慧明示宝生伏藏 增事宝林白猪 藏本
天女妙音修法暗除明灯 妙音天女 宝林
智慧智增不忘总得 串索小伏 根本
广明金刚心中 白度母智慧明示修法 广明度母 藏本
广明金刚心中 白猪智慧明示修法灌顶仪轨智慧力燃 增事白猪 仪轨编排
三根光明心要中 白度母修法智慧光明 心要白猪 修法
三根光明心要中 白度母事业编排智慧光明庄严 心要白猪 事业
三根光明心要中 白度母智慧明示日修心要摄集 心要白猪 日修
三根光明心要中 度母火供事业光明庄严 心要白猪 火供
白度母火供时本尊生起 心要白猪 火施
三根光明心要中 白猪智慧明示成熟仪轨加持光明庄严 增事白猪 灌顶仪轨
班智达玛帝传承白文殊修法灌顶事业等 玛帝白文殊 根本
文殊语狮修法 文殊语狮 根本
婆罗门橛传承白妙音修法灌顶事业等类 橛传妙音 根本

第五十函 ༼ཝི༽
ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཚེ་གཡང་།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འཇུག་བདེར་སྤེལ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཐེག་གླིང་པདྨ་རྒྱལ་པོ། ལས་བྱང་།
པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཛམྦྷ་ལའི་དབང་གི་ཆོག་སྒྲིག་འདོད་རྒུའི་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཐེག་གླིང་པདྨ་རྒྱལ་པོ། ཆོག་སྒྲིག
གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གཡང་སྐྱབས་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཆགས་སྤྲུལ་པད་རྒྱལ། གཡང་སྐྱབས།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷ། ལས་གཞུང་།
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་ཁོལ་ཕྱུང་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷ། ལས་ཚོགས།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷ། གཡང་བསང་།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷ། དབང་ཆོག
ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚེ་གཡང་ཁ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས༔ རྒྱས་ལས་ཆོས་རྡོར་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་དཀར། གཏེར་གཞུང་།
ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚེ་གཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདོད་དགུ་ཀུན་འབྱུང་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཆོས་རྡོར་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་དཀར། ཚོགས་མཆོད།
ཛམ་དམར་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཛཾ་དམར། རྩ་གཞུང་།
ལས་བྱང་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཛཾ་དམར། ལས་གཞུང་།
རྨུགས་འཛིན་དམར་པོའི་སྐོང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཛཾ་དམར། སྐོང་འགུགས།
ཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་བལ་པོའི་ཛཾ་ནག །གཏེར་གཞུང་།
རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དབྱིག་གི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་བལ་པོའི་ཛཾ་ནག །བརྒྱུད་འདེབས།
རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་འདོད་དགུ་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་བལ་པོའི་ཛཾ་ནག །ལས་བྱང་།
རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་ཆུ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་བལ་པོའི་ཛཾ་ནག །སྲོག་དབང་།
པདྨ་གཡང་འབུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་ཆོས་དབང་པདྨ་གཡང་འབུམ། གཏེར་གཞུང་།
འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཛཾ་དཀར། གསང་སྒྲུབ།
ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཆོས་དབང་ཛཾ་དཀར། སྒྲུབ་ཐབས།
འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་ཆོས་དབང་ཛཾ་དམར། གསང་སྒྲུབ།
འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཛཾ་ནག །ཆུ་སྦྱིན།
ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་ལས་མཐའ་ཛམ་དམར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཛཾ་དམར།
གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ རྒྱས་ལས་བྱང་གཏེར་ནོར་ལྷ། གཏེར་གཞུང་།
བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་རཏྣའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་བྱང་གཏེར་ནོར་ལྷ། དབང་ཆོག
ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུའི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཛཾ་ལྗང་། གཏེར་གཞུང་།
ཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལ་ལྗང་གུའི་གཏོར་འབུལ་འདོད་རྒུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཛཾ་ལྔ། གཏོར་འབུལ།
ཛཾ་ལྷ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཛཾ་ལྷ།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཛཾ་སེར།
འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་ཛཾ་སེར། ཆོ་ག
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཛམ་ལྷ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཛཾ་དཀར།
ཛམ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་སྐོར་ལས་ཛམ་ནག་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ༔ ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གནམ་ཆོས་ཛཾ་ལྷ། ཛཾ་ནག
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཛཾ་ལྷ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཛཾ་ལྷ།
ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཏོར་ཆོག་བཞུགས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ཡན་ལག །ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཏོར།
རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུ་སྤྲིན་གསེབ་མར་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུ། རྣམ་སྲས།
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་རྣམ་སྲས་གཏེར་གཞུང་། རྩ་གཞུང་།
ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས༔ ཕྱྭ་ཕྲིན་ནོར་བུ་མཆོག་རྒྱལ་བཞུགས༔
ཕྱྭ་ཕྲིན་ནོར་བུ་མཆོག་རྒྱལ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་བཀའ་སྲུང་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་སྲོག་དབང་གི་རིམ་པ་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་པད་གླིང་རྣམ་སྲས། གཏེར་གཞུང་།
འཇའ་ཚོན་གཏེར་བྱོན་དཔལ་མགོན་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་ནོར་བདག་ལྷ་གསུམ་གྱི་གཡང་སྐྱབས་ཆོ་ག་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ནོར་བདག་ལྷ་གསུམ། གཡང་སྐྱབས།

 

寿福召请事业编排寿福如意吉祥赐 增事业类 寿福
意修功德遍生上师传承祈请发愿易入编排 增事德林莲花王 业愿
莲花王财神灌顶仪轨编排如意宝瓶 增事德林莲花王 仪轨编排
上师莲花王福护灌顶钩 增事化现莲王 福护
上师意修遣除一切障碍财修宝瓶善 增事胜林上师财神 事本
意修遣除一切障碍中 上师财神事业摘要明示庄严宝聚 增事胜林上师财神 事业
上师意修遣除一切障碍中 上师财神烟供如意云聚 增事胜林上师财神 福烟
上师意修遣除一切障碍中 上师财神胜士善规灌顶仪轨宝鬘 增事胜林上师财神 灌顶仪轨
邬金空行财神修法寿福双运如意成就雨降 增事法金刚邬金白财神 藏本
邬金空行财神修法寿福日月双运会供如意遍生利众海 增事法金刚邬金白财神 会供
红财神修法事业 增事红财神 根本
事愿如意宝藏 增事红财神 事本
红执持供养受用雨降 增事红财神 供召
夜叉财神修法窍诀宝藏聚 增事尼泊尔黑财神 藏本
金刚财神夜叉黑财神传承祈请财富声 增事尼泊尔黑财神 传承祈请
金刚财神大夜叉修法事业支分如意宝雨降 增事尼泊尔黑财神 事愿
金刚财神大夜叉命灌顶仪轨宝云 增事尼泊尔黑财神 命灌
莲花福聚如意宝 增事法王莲花福聚 藏本
圣白财神龙乘主眷外内密修法宝聚 法王白财神 密修
白财神龙乘主修外内密修法宝心 增事法王白财神 修法
圣红财神密修宝藏 增事法王红财神 密修
圣黑财神施水仪轨成就心要 法王黑财神 施水
金刚调伏内修事业末红财神修法 增事业类 红财神
夜叉财神圆满修法 增事北伏藏财神 藏本
八部自生自显中 夜叉财神圆满灌顶传授仪轨宝严鬘 增事北伏藏财神 灌顶仪轨
绿财神传记修法事业 绿财神 藏本
夜叉绿财神食子供养如意心要 北伏藏五财神 食供
财神外内密三修持心宝命修 增财事业类 财神
广明金刚心中 财神修法宝如意 增财事业类 黄财神
圣黄财神近修仪轨如意心要 广明黄财神 仪轨
天法意伏藏中白财神修法 增财事业类 白财神
二十一财神类中黑财神密诀 增财事业类 天法财神 黑财神
天法意伏藏中财神总事愿如意雨降 增事业类 财神
财神总食子仪轨 近修总支分 财神总食子
大王多闻子黄大九尊云中众所知莲师造传授修法事业 增事黄大九尊 多闻子
大王多闻子持红矛续修法窍诀类 增事多闻子藏本 根本
事业宝楼中 福事宝胜王
福事宝胜王实修补充文宝灯
马头密集护法多闻子持红矛事业及命灌次第日光索
上师宝海中 王多闻子灌顶仪轨如意宝藏 增事莲林多闻子 藏本
虹光伏藏吉祥增财事业财主三尊福护仪轨受用雨降 虹光财主三尊 福护

第五十一函 ༼ཞི༽
རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་མཆོག་གླིང་རྣམ་སྲས། གཏེར་གཞུང་།
གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཏོར་ཆོག །ཞང་བློན། གཏོར་ཆོག
གནམ་ཆོས་ལས་ནོར་བདག་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཚོགས་བདག
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྐོར་ལས་འཕགས་པ་རེ་མནྟའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྒྱས་ལས་གནམ་ཆོས་རེ་མནྟ། སྒྲུབ་ཐབས།
གནམ་ཆོས་ལས་འཕགས་པ་རེ་མནྟའི་གསོལ་ཁ་བཞུགས༔ ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རེ་མནྟ།
རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྟ་ཆོག
རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྟ་གཟུངས།
རེ་མནྟའི་སྐོང་གསོལ་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཡོད། རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། སྐོང་གསོལ།
རྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ། རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། མངའ་གསོལ།
རེ་མནྟའི་གཏོར་འབུལ། ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གཏོར་འབུལ།
རྟིལ་བསང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྟིལ་བསང་།
རྟ་གླུད་གཏང་བ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྟ་གླུད།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་དཔལ་རྣོ་བཀྲའི་སྐོར་ལས་རྟ་གཟུངས་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྟ་གཟུངས།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་དཔལ་རྣོ་བཀྲའི་སྐོར་ལས་རྟ་གླུད་བཏང་བའི་དབུའོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྟ་གཟུངས།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀུ་བེ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་དང་བཅས་གསལ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཀུ་བེ་ར།
གཏེར་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་གསོལ་ཁ་གཡང་འབོད་བསང་རབས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། སྤོམ་ར།
དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ། །དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ། སྒྲུབ་ཐབས།
དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་གུད་སྦས་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་བཞུགས་པའི་དབུའོ། །དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ། སྒྲུབ་ཐབས།
དབང་གི་ལྷ་མོ་དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་བཞུགས་སོ། །དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ། བསྙེན་ཡིག
ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཆགས་སྤྲུལ་དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ། སྲོག་གཏད།
བསེ་རག་བཀར་བ་བསྡུས་པ། རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བསེ་རག་བཀར་ཡས།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་བཞུགས༔ ཀུན་འཁྱིལ་གསུམ་མཆེད་གསུམ། གཏེར་གཞུང་།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་འཁྱིལ། དབང་ཆོག
བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད།
གླང་ཆེན་བཅས་ཆོག་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བཅས་ཆོག
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཐོད་བརྟག་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་སངས་གླིང་། ཐོད་བརྟག
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་སངས་གླིང་། ཐོད་སྒྲུབ།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ཐེམ་མེད་གྲས། ཐོད་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཐོད་སྒྲུབ།
རིག་འཛིན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གཡང་འགུགས།
མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་གཞུང་།
བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་སྐོར་གྱི་མཐའ་དཔྱོད། བྱང་པ་གུ་རུ་རལ་པ་ཅན་གྱི་ལེགས་བཤད་ཡོད་མཆིས། རྒྱས་ལས་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ། མཐའ་དཔྱོད།
མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་གཟི་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ། ལག་ལེན།
བསྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་གཏོ་ཆོག་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། སྐྱེད་བཞི།
བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཆར་འབེབས་པའི་གདམས་པ་རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཆུ་འཁོར།
བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཆར་འབོད།
ཆར་འབེབས་ཀྱི་དྲག་རྫས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཕྱག་བཞེས་མྱོང་གྲུབ། ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཆར་འབེབ།
རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས༔ ལུད་སྦྱོར་འདོད་ལྡན་བཞུགས༔ ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ལུད་སྦྱོར།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། མི་མགོན།
དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྒྲུབ་པ། རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། མི་མགོན།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཀླུ་མི་མགོན་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། མི་མགོན།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོའི་གསོལ་ཁ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། མི་མགོན།
ཆར་འབེབས་ཆོ་གའི་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཆར་ཆོག
ཆར་འབོད་ཉེར་མཁོ་ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཆར་འབོད།
འབུ་སྲིན་གདུག་པ་ཁ་སྒྱུར་གྱི་བསང་ཡིག་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། འབུ་སྲུང་།
ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆར་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག །སྔགས་བྱང་། ཀླུ་ཆོག
ཀླུ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངས། སྔགས་བྱང་། ཀླུ་ཆོག
ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རྒྱས་པའི་ལས་ལས་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བརྟན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ས་ལྷ།
སྟག་ཤམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་ཚོགས་ས་ལྷའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་སྟག་ཤམ་ས་ལྷ། བུམ་ཟིན།
བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་སྙིང་པོ་འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། སེང་སྒྲ།
ལོ་གླུད་གཏོང་ཐབས་འགོང་པོ་གྲུ་འདེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ལོ་གླུད།
དགོངས་གཏེར་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་པའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་ཚོགས་བཙའ་འདེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བཙའ་གཏོ།
ཞིང་ལྷ་བསྟོད་པའི་མཆོད་གསོལ་འདོད་དགུའི་སྤྲིན་ཕུང་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཞིང་བསངས།
ཞིང་ལྷ་ཚངས་པའི་མཆོད་ཆོག་གཡང་སྐྱབས་དང་འབྲེལ་པ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཞིང་ལྷ།
ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་ཆོག་ཞིང་ལྷ་ཚངས་པའི་གཡང་སྐྱབས་ཀྱི་གཏོར་མའི་དཔེའུ་རིས། ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཞིང་ལྷའི་དཔེའུ་རིས།
ལོ་གླུད་འགོང་པོ་བཀར་ཡས་ལན་ཆགས་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ལོ་གླུད།
ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཕན་བྱེད།
རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ལྷ་ལྡན་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་གསོལ་འདེབས་གནང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྨོན་ལམ།
ལྷ་བུ་བཙོན་འཛིན་གྱི་སྲུང་བ་བྲི་ཐབས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ རིགས་བཅུད་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ལྷ་བུ།
ལྷ་མོ་བུ་རྫི་མའི་རྟེན་མདོས་བཞུགས་སོ༔ རིགས་བཅུད་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བུ་རྫི།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྨང་པོ་སྲིད་འཕེལ་གྱི་གདམས་པ་དྲུག་ལས་ཐོག་མར་སྲིད་འབེབས་ལྷའི་བུ་ལེན་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་དགོངས་འདུས་སྲིད་སྤེལ། སྲིད་འབེབས།
སྲིད་འཚོ་ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་དགོངས་འདུས་སྲིད་སྤེལ། སྲིད་འཚོ།
ཟབ་བདུན་ལས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རིགས་བཅུད་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། སོ་འབྲང་།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་གསེར་གྱི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རིགས་བཅུད་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། དབང་ཆོག

大王多闻子修法如意宝中 事业如意雨降 增事胜林多闻子 藏本
夜叉金刚降魔食子仪轨 章伦 食子仪轨
天法中财主阿帕拉吉塔修法 增财事业类 阿帕拉吉塔
天法意伏藏中 主尊资主修法 增财事业类 资主
天法意伏藏甚深耳传不共类中圣热曼达修法 增财事业类 增事天法热曼达 修法
天法中圣热曼达供养 增财事业类 增财事业类 热曼达
马陀罗尼仪轨良马雨降 增财事业类 马仪轨
马陀罗尼仪轨良马雨降窍诀记录小文 增事业类 马陀罗尼
热曼达满愿良马雨降 增事业类 满愿
马神祈愿 增事业类 祈愿
热曼达食子供养 增财事业类 食子供养
马烟供如意宝 增财事业类 马烟供
马替身简略 增事业类 马替身
天法意伏藏甚深耳传吉祥诺札类中马陀罗尼 增事业类 马陀罗尼
天法意伏藏甚深耳传吉祥诺札类中马替身开始 增事业类 马陀罗尼
天法意伏藏中俱比罗修法观想次第记录明示 增事业类 俱比罗
伏藏护法财神玛杰朋热祈请福召烟供等窍诀密法 增事业类 朋热
杖母三姐妹修法如意宝成就如意生 杖母三姐妹 修法
杖母三天女三特殊秘密教授极深 杖母三姐妹 修法
自在天女杖母三姐妹修持近修窍诀要点小文秘密如意藏钥匙 杖母三姐妹 近修文
食肉空行三姐妹不共命授达姬心髓 增事化现杖母三姐妹 命授
皮革白涂简略 增事业类 皮革白涂
七深三根寿深中 财修遍聚三姐妹 遍聚三姐妹 藏本
七深三根寿深中 财修遍聚三姐妹传授仪轨吉祥如意雨降 增事业遍聚 灌顶仪轨
福德象增力轮窍诀 增事业类 象增力
大象仪轨极深 增事业类 仪轨
上师意集中 颅相验财神取财 增事业类桑林 颅相验
上师意集中 颅修如意宝藏 增事业类桑林 颅修
意修精要无碍类 颅修宝炽如意宝 增事业类 颅修
持明心滴中 福召花雨洒 增事业类 福召
自在宝历史 增事自在宝 藏本
北伏藏自在类究竟 北巴古茹绕巴坚善说 增事自在宝 究竟
自在宝炽实修明编吉祥宝光耀 增事自在宝 实修
四生食子仪轨 诸事业 四生
上师宝海中 降雨教授汉水轮金刚降水 农业增事业类 水轮
上师宝海中 东弥嘿噜嘎传降雨口诀 农业增事业类 召雨
降雨猛药法王伏藏领巴亲传验证 农业增事业类 降雨
宝楼中 肥料配制欲具 农业增事业类 肥料配制
天法意伏藏中菩萨地藏修法 增事业类 人神
意伏藏心界明中龙王喜修法 增事业类 人神
天法意伏藏耳传甚深类中 龙人神白修法 增事业类 人神
天法意伏藏中龙王人神白祈请 增事业类 人神
降雨仪轨诵文记录观修编排甘露小瓶吉祥海 农业增事业类 雨仪轨
召雨要用深易甘露大云 农业增事业类 召雨
虫毒转除烟供文 护持诸事业 虫护
天魔八部速降雨 咒愿 龙仪轨
施乐于龙陀罗尼 咒愿 龙仪轨
空行耳传甚深中 降魔智慧空行狮面之增事业中大天女坚修法事业 增事业类 地神
虎裙降魔猛母事业地神宝瓶修明宝灯 增事虎裙地神 瓶记
教伏藏双运窍诀精要圣胜狮吼修法如意宝 寂事业类 狮吼
年替身遣送方法恶鬼驱船 农业增事业类 年替身
意伏藏中利农马头事业锈除武器轮 农业增事业类 锈除
田神赞颂供祈如意云聚农业增长 农业增事业类 田烟供
田神梵天供仪福护相连利他无边成就如意善瓶 农业增事业类 田神
无执胜化第四丹增彭列编排田神梵天福护食子图样 农业增事业类 田神图样
年替身恶鬼驱除债满足 农业诸事业 年替身
利农教言甘露精要 农业诸事业 利益
大成就者于拉萨觉沃仁波切前祈请金刚语加持甘露云聚放射 农业诸事业 愿文
天子囚执护写法甚深 种姓增事业类 天子
天女牧女依物 种姓增事业类 牧女
上师意集中 增盛六教授首先降生天子取 增事意集增盛 降生
生存铁瓶 增事意集增盛 生存
七深中 宝空行随行修法 种姓增事业类 随行
七深三根寿深支分 宝空行随行灌顶仪轨明示金善瓶 种姓增事业类 灌顶仪轨

第五十二函 ༼ཟི༽
ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གནས་མཆོད།
སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཐུབ་དབང་།
རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གནས་ཆོག
སཱཙྪ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་འདུལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་གི་ལག་ལེན་དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། སཱཙྪའི་ཆོག
རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ལུང་རྟོགས་བཅུད་སྤེལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་བྱམས་མགོན། ཆོག་ཁྲིགས།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣང་ངོ་༔ བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གནས་སྒྲུབ།
གནམ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ གནས་བཅུའི་སྐོར༔ བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། འདུ་འཁོར།
གནམ་ཆོས་ལས་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་དང་དབང་བཤད་བཞུགས་སོ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གནས་དབང་།
རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག །ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་གི་ལས་ཚོགས། པད་རྒྱལ།
བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་གི་ཆོ་ག་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཐུབ་ཆོག
བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཁོལ་ཕྱུང་བཞུགས་སོ། །དབང་གི་ལས་པད་རྒྱལ། སྒྲུབ་ཐབས།
པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་མན་ངག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་བཞུགས་སོ༔ རོང་ཟོམ་རིག་བྱེད། གཏེར་གཞུང་།
པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རོང་ཟོམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། ཆོག་ཁྲིགས།
པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཤད་པ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །རོང་ཟོམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། ཟིན་བྲིས།
མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་དབང་སྡུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །དབང་སྡུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ། གཏེར་གཞུང་།
བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ དབང་གི་ལས་ཚོགས། བདེ་མཆོག
དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །དབང་གི་ལས་ཚོགས། བདེ་མཆོག་གསོལ་འདེབས།
དཔལ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོག་ཟིན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་ཞིག་གླིང་བདེ་མཆོག །དབང་བསྒྲིགས།
འཕགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ལུང་བྱང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ དབང་ལས་ཚེ་ནོར་སྒྲོལ་དམར། གཏེར་གཞུང་།
སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་ཚེ་ནོར་སྒྲོལ་དམར། འདོན་འགྲིགས།
ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ། རྩ་གཞུང་།
དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཀུན་ཕན་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ། དབང་ཆོག
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། གཏེར་གཞུང་།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས༔ དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། གསང་སྒྲུབ།
པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ༔ དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། གཏོར་འབུལ།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས༔ དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། སྦྱིན་སྲེག
པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་རླུང་འཁོར་བཞུགས༔ དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། ལས་སྦྱོར།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྡུད་རྫས་སྒྲུབ་བཞུགས༔ དབང་ལས་མཆོག་གླིང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། གཏེར་གཞུང་།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔ དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། སྦྱིན་སྲེག
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། ལྷན་ཐབས།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། ཚོགས་མཆོད།
གཏེར་གསར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་བཅས་པའི་སྐོང་བ་བདེ་ཆེན་རབ་དགྱེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། སྐོང་བ།
རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དབང་གི་ལྷ་མོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། དབང་ཆོག
རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་པདྨ་རཱ་གའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། བསྙེན་ཡིག
རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། དབང་བྱེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བརྟན་གཡོའི་ལྕགས་ཕྱེ་སྡུད་པའི་ཁབ་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། མེ་མཆོད།
གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཁ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས༔ ཆོས་གླིང་ཛམ་དམར། གཏེར་གཞུང་།
གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཛམ་དམར། གསང་སྒྲུབ།
གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཛམ་དམར། སྲོག་གཏད།
དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟིན་བྲིས་ནང་མ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་ཆོས་གླིང་ལྷ་ཆེན། རྗེས་གནང་།
རླུང་ཞགས་ཀུན་གྱི་ཟབ་ཐིག་གུ་རུ་ཇོ་ཚེའི་གཏེར་མའོ། །དབང་གི་ལས་ཚོགས། རླུང་ཞགས།
དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ འདི་དབང་སྡུད་འཁོར་ལོའི་རྩ་བ་ཡིན༔ དབང་ལས་ལྷ་ཆེན། གཏེར་གཞུང་།
བྱང་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་ལྷ་ཆེན། ཆོག་ཁྲིགས།
 

胜王十六罗汉仪轨供云聚 教法增事业类 罗汉供
本师释迦牟尼佛与十六大罗汉灌顶 教法增事业类 胜王
持明大师桑杰林巴伏藏出世胜王十六罗汉供仪轨精要利乐源 教法增事业类 罗汉仪
依萨遮调伏众生增教法教授实修春之悦音 增事业类 萨遮仪
金刚精要中 至尊弥勒怙主仪轨及灌顶教证增长 增事弥勒怙主 仪轨次第
天法意伏藏耳传甚深类中 胜王罗汉眷属修法现 教法增事业类 罗汉修
天法甚深中僧众集会轮 十处类 教法增事业类 集会轮
天法中胜王十处灌顶修略及灌顶释 教法增事业类 处灌
三根本合修供仪轨 如意满愿 灌顶事业类 莲王
上师金刚持胜王祈请方法仪轨熔金精要 教法增事业类 胜仪
上师密集中 莲花王特修摘要 灌顶事业莲王 修法
莲花空行母明巧力窍诀三界摄受品 绒佐明巧 藏本
莲花空行母明巧力近修事业纸牌及灌顶大乐喜悦音 绒佐莲花空行 仪轨次第
莲花空行明巧力近修三业略说红莲花鬘 绒佐莲花空行 记录
窍诀宝藏摄受如意宝三类教授 摄受如意宝三类 藏本
胜乐轮法史 灌顶事业类 胜乐
吉祥胜乐轮祈请 灌顶事业类 胜乐祈请
吉祥胜乐空行密修成熟仪轨观修编排大力幻化精降 灌顶事业息林胜乐 灌顶编排
圣母修法违缘遣除授记 灌顶事业寿财度母 藏本
红度母违缘遣除诵轨编排诵读 灌顶事业寿财度母 诵轨
意金刚意伏藏红度母类 灌顶事业红度母 根本
意伏藏度母密修灌顶仪轨普利心甘露 灌顶事业意伏藏度母 灌顶仪轨
七深三根本寿深中 灌顶事业莲花空行修法 灌顶事业莲花空行 藏本
七深三根本寿深中 灌顶空行密修 灌顶事业莲花空行 密修
莲花空行供食赞颂事业托付 灌顶事业莲花空行 食供
七深三根本寿深中 莲花空行火供 灌顶事业莲花空行 火供
莲花空行事业风轮 灌顶事业莲花空行 事业
七深三根本寿深中 莲花空行摄受物修 灌顶事业胜林莲花空行 藏本
七深三根本寿深中 莲花空行灌顶 灌顶事业莲花空行 火供
七深三根本寿深中 莲花空行事业前行易行 灌顶事业莲花空行 附加
七深三根本寿深中 莲花空行会供等后续仪轨精要空行喜乐音 灌顶事业莲花空行 会供
新伏藏莲花空行护法满愿大乐极喜 灌顶事业莲花空行 满愿
三根本寿深中 莲花空行灌顶天女灌顶仪轨编排红宝瓶 灌顶事业莲花空行 灌顶仪轨
三根本寿深中 莲花空行外内密修方法红宝串 灌顶事业莲花空行 近修文
三根本寿深中 摄受莲花空行火供坚动铁粉摄取磁石 灌顶事业莲花空行 火供
夜叉赞巴拉红法类中 标题及历史 法林赞红 藏本
夜叉赞巴拉红密修供事三界速召 法林赞红 密修
夜叉赞巴拉红密修特殊灌顶授命文三界摄受 法林赞红 授命
自在红特殊灌顶内部记录密印 灌顶事业法林大天 灌顶
风索一切深滴上师久寿伏藏 灌顶事业类 风索
摄受事业轮续 此为摄受轮根本 灌顶事业大天 藏本
北伏藏缘起七法之一大天仪轨编排 灌顶事业大天 仪轨编排


第五十三函 ༼འི༽
ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ དབང་ལས་ལྷ་ཆེན་སྨིན་གླིང་། གཏེར་གཞུང་།
ལྷ་ཆེན་གྱི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་ལྷ་ཆེན་སྨིན་གླིང་། རྗེས་གནང་།
ལྷ་ཆེན་གྱི་མེ་མཆོད་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་ལྷ་ཆེན་སྨིན་གླིང་། མེ་མཆོད།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ དབང་ལས་ཟབ་བདུན་ལྷ་ཆེན། དབང་ཆོག
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་དབང་ཆོག་སིནྡྷུ་བ་རའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་ཟབ་བདུན་ལྷ་ཆེན། དབང་ཆོག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ དབང་ལས་གཏེར་གསར་ལྷ་ཆེན། སྒྲུབ་ཕྲིན།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཀའ་གཏད་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་མཆོག་གླིང་ལྷ་ཆེན། བཀའ་གཏད།
གཤིན་རྗེ་ཧྲཱིཿདམར་གྱི་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་འདི་རྗེའི་ལུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཧྲཱིཿདམར།
འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་གདམས་སྐོར་གྱི་མ་ཡིག་ཡོད། མངོན་སྤྱོད་ལས་རྩལ་ཆེན། གཏེར་གཞུང་།
ཕས་རྒོལ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གྱི་མན་ངག །གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་སྐོར་ཐོབ་ཚུལ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། མངོན་སྤྱོད་ལས་རྩལ་ཆེན། ཆོག་ཁྲིགས།
འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་སྦས་པ་མ་བུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་ཐུན་མཚམས་ཉི་ཟླའི་ཁ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་རྩལ་ཆེན། བཀའ་གཏད།
གཟའ་བདུད་མོན་པ་ཀེ་ཏའི་གདམས་སྐོར་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་གཟའ་བདུད་མུན་པ། གཏེར་གཞུང་།
བདུད་གཟའ་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གྱེར་སྒོམ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲག་ལས་བདུད་གཟའ། ལས་བྱང་།
གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་ལས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔ རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའོ། །དྲག་ལས་རད་གླིང་རྟ་གསང་གཤིན་རྗེ། ཡང་ཟློག
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ཀྱི༔ ཆ་ལག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ། གཏེར་གཞུང་།
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་གཡུའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ། དབང་ཆོག
ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་སྤྱི་སྲུང་བྱད་མ་འབུམ་རྡུགས་བཞུགས་སོ༔ དྲག་ལས་ཆོས་དབང་དག་སྣང་སྤྱི་སྲུང་། བྱད་མ་འབུམ་རྡུགས།
གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྩོད་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་འཁོར་ཟབ་མོ་བསྐོར་ཐབས་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་གནུབས་ལུགས། རྩོད་རྒྱལ།
དགྲ་དང་རྩོད་ལས་རྒྱལ་བའི་མན་ངག་ཁྲོ་བོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའི་ལས་མཐའ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། རྩོད་རྒྱལ།
སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མཉམ་གཉིས་རྩལ་འགྲན་འཆིང་གསུམ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། རྩོད་རྒྱལ།
གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་རྩོད་རྒྱལ་ག་ཁ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་གནུབས་ལུགས། རྩོད་རྒྱལ།
བཙན་པོ་ཁ་འཆིང་བཞུགས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཁ་ཆིངས།
བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གུ་རུ་ཞི་བའི་ཟློག་པ་བྱད་ཁ་འབུམ་ཐུབ་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཟློག་པ།
སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་ཟློག་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་སོ། །རཱ་གའི་བཀའ་བརྒྱད་ཁྲོ་རོལ། གཏོར་ཟློག
དགྲ་ཆོས་བསྡུས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་བཞུགས། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། དགྲ་ཆོས།
བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུ་ཡི༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྐོར་བཞི་ལས༔ གཤིན་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རོལ་པ་བཞུགས༔ བསྟན་སྲུང་ཆོས་བཞི། གཏེར་གཞུང་།
གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། དྲེགས་རྒྱལ།
ཡང་ཟློག་ཟབ་མོ་གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་མ་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག
ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག
མཁའ་འགྲོའི་ཡང་ཟློག་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔ དྲག་པོའི་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག
པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ གཤིན་རྗེའི་ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག
འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག
ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕས་རྒོལ་ཕྱིར་ཟློག །ཡང་ཟློག་ཕ་ལམ། རྒྱུན་ཁྱེར།
ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག
འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་གི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག
གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལག་ལེན་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག
སྔོན་ཆིངས། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག
འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དགོངས་འདུས་རྟ་ནག་གི་པདྨ་དབང་ཆེན་འདོན་པ་བསྒྱུར་པ། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། བརྒྱུད་འདེབས།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཆོག་ཕྲིན།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་རྒོལ་འཇོམས། སྒོམ་བཟླས།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྐོང་བ་ཉེས་པའི་གཡུལ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས། སྐོང་བ།
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཟུར་བཀོལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས། གཏོར་དབང་།
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ལས་ཚོགས་འཆི་བསླུ་བགྱིད་པ་ལ་བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་ན་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་ཞིང་རང་སྲོག་ལ་གཟན་པར་གསུང་། ཚེ་རྒྱས་གཏོར་དབང་འཆི་བསླུ། བཀའ་གཏད།

 

深道善逝总集中 护法大天历史 灌顶事业大天明林 藏本
大天特殊灌顶 灌顶事业大天明林 灌顶
大天火供三界摄受 灌顶事业大天明林 火供
七深三根本寿深中 灌顶空行护法 灌顶事业七深大天 灌顶仪轨
七深三根本寿深中 莲花空行护法大天灌顶仪轨印度河流密印 灌顶事业七深大天 灌顶仪轨
大悲护法大天自在修法 灌顶事业新藏大天 修供
大悲莲花幻化网中 大天大自在护法灌顶铁钩 灌顶事业胜林大天 护法
阎罗红护遮诛三法此为尊者传承 忿怒事业 红阎罗
大力降魔窍诀黑日月教授类原文 忿怒事业大力 藏本
降伏对方大力窍诀 古古扬旺伏藏类获得方法日月光明 忿怒事业大力 仪轨编排
大力降魔黑日月护法修持传承母子合集日月驾驭 忿怒事业大力 护法
罗睺魔黑计都教授类明解 忿怒事业罗睺黑暗 藏本
魔罗睺一角修持三业修持天铁剃刀 忿怒事业魔罗睺 事业
阎罗寿主黑护遮诛三业修持 惹那宝藏之教授 忿怒事业惹林马密阎罗 护遮
七深三根本寿深之支分事业空行 胜林金刚爪 藏本
七深三根本寿深支分 事业空行金刚爪灌顶仪轨明示绿宝瓶 胜林金刚爪 灌顶仪轨
法王仁波切清净相总护百万破咒 忿怒事业法王清净相总护 百万破咒
以药叉门争胜金轮深修法无能胜 忿怒事业努传承 争胜
胜敌争胜窍诀忿怒无能胜事业 忿怒事业类 争胜
化身惹那林巴伏藏平等二力争三缚要诀 忿怒事业类 争胜
努巴窍诀争胜上下相对特殊教授 忿怒事业努传承 争胜
山神缚 忿怒事业类 缚法
圆满大法莲花遍解心要中 上师寂护遮百万咒害 忿怒事业类 护遮
修持八教诸尊护遮忿怒游舞极略 惹嘎八教忿怒游舞 食子护遮
略敌法敌魔断除 忿怒事业类 敌法
藏地安乐十法中 护教四类中 阎罗怖畏游舞 护教四法 藏本
努巴桑杰耶谢仁波切要诀文殊阎魔怨敌力王依止护遮诛镇修持 忿怒事业类 力王
深护努巴上衣 忿怒事业类 护遮
护遮金刚金刚口传密印 忿怒事业类 护遮
空行护遮天铁剃刀 忿怒事业类 护遮
莲师口诀三根本见解自解中 阎罗护遮剃刀触断 忿怒事业类 护遮
文殊寿主护遮火剃刀窍诀 忿怒事业类 护遮
护遮金刚金刚日修对敌回遮 护遮金刚 日修
护遮金刚金刚 忿怒事业类 护遮
文殊寿主黑护遮窍诀金刚金刚 忿怒事业类 护遮
三藏合集护遮金刚金刚护遮诛修持仪轨金刚火焰 忿怒事业类 护遮
前缚 忿怒事业类 护遮
愿望祈愿意集黑马莲花大自在诵修改编 忿怒事业类 护遮
上师意修除障中文殊降伏对敌传承祈请 忿怒事业类 传承祈请
上师意修除障支分文殊降伏对敌事业金刚金刚 忿怒事业类 仪轨供
上师意修除障中 文殊降伏对敌修诵天铁轮 忿怒降伏对敌 修诵
上师意修除障中文殊降伏对敌满愿过失战胜 忿怒降伏对敌 满愿
意修除障中 文殊降伏对敌食子灌顶别出天铁融滴 文殊降伏对敌 食子灌顶
意修除障之文殊忿怒事业延寿若无护法授记则有大反噬危及自命 寿增食子灌顶延寿 护法授记

第五十四函 ༼ཡི༽
ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་སྲུང་འཁོར་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། བཀའ་མཐུ།
མཁས་པ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་གཏད་ཟློག་ཟབ་མོའི་ཕྱག་ལེན་ཟབ་གནད་དུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། གཏད་ཧྲུལ།
དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལས་མཐའ་གཏད་ཧྲུལ་ནག་པོའི་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། གཏད་ཧྲུལ།
གཏད་ཟློག་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། གཏད་ཟློག
གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་ཐོར་བུ་ལས། གཏད་སྲུང་གི་དཔེའུ་རིས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། གཏད་སྲུང་།
ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་འདུན་གྲོས་ངན་པ་ཆུ་སྒྱུར་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། འདུན་སྒྱུར།
འདུན་བཤིག་པད་གནུབས་ཐུན་མོང་ལུགས་ཆེས་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། འདུན་བཤིག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཟློག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། མི་ཁ་ཟློག་པ།
སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པའི་མི་ཁ་དགྲ་སྒྱུར་གྱི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །དྲག་ལས་ཡ་བོན་མི་ཁའི་གཏོ། དགྲ་སྒྱུར།
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། མི་ཁ་སྲུང་ཟློག་མནན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་སྨྲ་ངན་དཔུང་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲག་ལས་མི་ཁ་སྲུང་ཟློག །ཆོག་སྒྲིགས།
ལྟས་ངན་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་མ། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ལྟས་ངན་ཟློག
ཕན་བྱེད་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ལྟས་ངན་ཟློག
ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཁྱད་པར་ཅན༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུའི་ཟློག་མདོས་རུས་ཁོག་མ་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག
གནུབས་ལུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གསད་པ་མྱུར་མགྱོགས་སྟག་བྱང་མའི་ཟིན་བྲིས་དགྲ་དཔུང་སྲོག་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། སྟག་བྱང་།
ཉེ་འབྱེད་དཔེའུ་རིས། སྟག་བྱང་།
གཉན་ཆད་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཟའ་བདུད་ནམ་མཁའི་ཧོམ་ཁུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་མཐའ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །གཟའ་སྐོར། རྩ་གཞུང་།
གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་དགྲ་གནན་བཞུགས་སོ༔ ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་རྩ་གཞུང་ལགས། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། རྩ་གཞུང་།
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀིང་དམར།
དམོད་བཅོལ། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀིང་དམར།
ཀིང་ཀང་དམར་པོའི་ལག་ལེན་དམིགས་སྐོར་གནད་དྲིལ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ལག་ལེན།
དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀིང་དམར།
དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་ཞལ་ཁྲིད་དང་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་བཞུགས། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ལག་ལེན
གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་རླུང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ། །གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་འབྲི་གུང་། རླུང་སྒྲུབ།
བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀིང་དམར།
འགུགས་བྱང་གནུབས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀིང་དམར།
གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དགྲ་མནན། སོག་ཟློག་ཀིང་ནག །ལས་གཞུང་།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ལས༔ ཀིང་ཀང་རིགས་བཅོ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀིང་ཀང་དམར་བྱེད་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀིང་དམར།
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་དགྲ་བྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་བཞུགས་སོ། །སོག་ཟློག་ཀིང་ནག །ལས་གཞུང་།
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀིང་ཚོགས།
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་གྱི་ལས་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཀིང་ནག །ལས་གཞུང་།
འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་མདོར་བསྡུས་གླང་རུ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསང་གནད་དྲིལ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀིང་ཀང་།
འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་གླང་རུ་མའི་ཟིན་བྲིས་ཁྱབ་འཇུག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀིང་ཀང་།
བྱང་གཏེར་ཕུར་པའི་སྲི་གནན་ཡི་དམ་དྲག་པོ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་ལག་ལེན་འདོན་འགྲིགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འབར་བའི་བརྗིད་གནོན་ཐོག་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། སྲི་གནན།
འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཨར་གཏད
འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བ་འཆུག་མེད་དུས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཨར་ལ་གཏད
ཡི་དམ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བ་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་ལས་རིམ་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་དཔུང་ནོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡི་དམ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་རུང་། ཁྲོ་བོའི་དཔུང་ནོན།
དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ དགྲ་བོ་ཀླུ་ལ་གཏད་པའི་ལས་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀླུ་གཏད།
མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་གི་ནུས་འབྱིན་སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་གཟེར་ཁ་སྤྱི་འགྲོ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། དྲག་སྲེག
རླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། རླུང་འཁྲུགས།
རླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་། གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེའི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོའི་དཔེ་བྲིས་བཅའ་གཞིའི་ཤོག་ཁྲ་ཡོད།
སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས་སོ། །

 

般若心经护轮 忿怒事业类 教威
智者铜洲自在所造深奥护遮修法要诀 忿怒事业类 护遮破除
吉祥阎魔怨敌事业护遮破除黑本修法口诀 忿怒事业类 护遮破除
护遮窍诀王密印 忿怒事业类 护遮
努巴零散窍诀中 护遮图示 忿怒事业类 护遮
极深窍诀恶谋转水 忿怒事业类 谋转
破谋莲努共同传承极深 忿怒事业类 破谋
依大悲遮止人语深窍诀 忿怒事业类 遮人语
莲花生大师所造人语敌转施食 忿怒事业雅本人语施食 敌转
意修除障中 人语护遮镇烧等修法明示恶语摧毁 忿怒事业人语护遮 仪轨编排
恶兆遮止窍诀修法 忿怒事业类 遮恶兆
利益轮一百零八 忿怒事业类 遮恶兆
本尊意集马胜游舞中 忿怒王金翅鸟特殊事业 八十恶兆遮止施食骨箱 忿怒事业类 护遮
努巴传承阎魔怨敌窍诀速杀虎牌笔记敌军夺命 忿怒事业类 虎牌
近分图示 虎牌
严断传承罗睺虚空火坑历史修法事业 罗睺类 根本
红阎罗敌镇 金刚小红根本 忿怒事业类 根本
文殊阎魔怨敌金刚小红事业 忿怒事业类 金刚红
诅咒委托 忿怒事业类 金刚红
金刚红修法观修要点 忿怒事业类 修法
敌镇阎罗风修事业本修法口诀编排教敌摧毁 忿怒事业类 金刚红
敌镇阎罗风修事业本修法口诀编排教敌摧毁修法口传修法见传承 忿怒事业类 修法
红阎罗风修事业 红阎罗直贡 风修
世尊文殊阎魔怨敌满愿宝藏 忿怒事业类 金刚红
召请事业努巴传承 忿怒事业类 金刚红
阎魔怨敌敌镇 索遮金刚黑 事业本
天法意伏藏名号中 金刚十五种修法中金刚红修法 忿怒事业类 金刚红
文殊阎魔怨敌金刚黑敌修修法明示业风红 索遮金刚黑 事业本
文殊阎罗会供 忿怒事业类 金刚会
文殊阎罗金刚黑护遮诛镇事业本事业如意宝 遍满金刚黑 事业本
文殊降伏对敌金刚红黑护遮敌缚简略牛角日修修持密要 忿怒事业类 金刚
文殊降伏对敌牛角笔记遍入武器轮 忿怒事业类 金刚
北伏藏橛降魔可用于任何本尊忿怒修法编排炽盛镇压层叠 忿怒事业类 降魔
鬼神委托阿拉窍诀 忿怒事业类 阿拉委托
鬼神委托阿拉窍诀修法明示无误时狱 忿怒事业类 委托阿拉
可用于一切本尊敌魔镇压事业大力忿怒军镇 可用于一切本尊 忿怒军镇
吉祥金刚手降伏一切傲慢中 敌龙委托事业 忿怒事业类 龙委托
忿怒事业一切威力发出火施食总修劫火 忿怒事业类 忿怒火施
风乱十万精要阎罗命修火剃刀电索毒轮 忿怒事业类 风乱
风乱十万精要 阎罗命修火剃刀电索毒轮图示准备图纸
上中下三轮图示

第五十五函 ༼རི༽
རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་གདམས་པ་ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། །ཨ་ནུའི་སྐོར་མར་པའི་ཆོས་དྲུག །གཏེར་གཞུང་།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས༔ ཨ་ནུའི་སྐོར་མ་རྒྱུད། ལོ་རྒྱུས།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གཏེར་གྱི་བྱུང་ཁུངས་སྦས་ཚུལ་གསང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་༔ གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ཁྲིད་གཞུང་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ནུའི་སྐོར་མ་རྒྱུད། ཁྲིད་གཞུངས།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གསང་དབང་གི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ༔ གསང་བ་ལམ་ཁྱེར། གསང་དབང་།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ནུའི་སྐོར་མ་རྒྱུད། ཤོག་དྲིལ།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ནུའི་སྐོར་མ་རྒྱུད། ཤོག་དྲིལ།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ནུའི་སྐོར་མ་རྒྱུད། ཤོག་དྲིལ།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ནུའི་སྐོར་མ་རྒྱུད། ཤོག་དྲིལ།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ནུའི་སྐོར་མ་རྒྱུད། ཤོག་དྲིལ།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར། ལས་བྱང་།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཻ་ཌཱུཪྻའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར། དབང་ཆོག
གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་ཀློང་ཟབ་ལམ་གཏུམ་མོ། མེ་དབང་།
གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་ཟིན་མདོར་བསྡུས་ཟབ་དོན་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་ཀློང་ཟབ་ལམ་གཏུམ་མོ། ཁྲིད་ཡིག
བཀའ་འདུས་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨ་ནུའི་སྐོར་བཀའ་འདུས། བརྒྱུད་འདེབས།
ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཞུགས༔ ཨ་ནུའི་སྐོར་བཀའ་འདུས། སྒྲུབ་ཐབས།
ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཞུགས༔ ཨ་ནུའི་སྐོར་བཀའ་འདུས། རྒྱུན་ཁྱེར།
སྨན་མཆོད། ཨ་ནུའི་སྐོར་བཀའ་འདུས།
ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ། རྩ་དབང་།
ལུང་གི་མདོ༔ མདོ་ལུང་ཆེན་མོ་ལྔ་ཡི་དགོངས་པ༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ༔ མདོ་ལུང་ལྔ་ཡི་དགོངས་པ། གཏེར་གཞུང་།
མདོ་ལུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་དགོངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དོན་དབང་གི་ཆོ་ག་ལུང་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མདོ་ལུང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། དབང་ཆོག
ཟབ་བདུན་དབང་ཟབ་རྟ་མགྲིན་ལས༔ རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་བཞུགས༔ ལུང་ལུགས་རྟ་མགྲིན་མཆོག་གླིང་། གཏེར་གཞུང་།
གྲུབ་ཐོབ་པདྨ་བཛྲ་གྱི༔ ཐུགས་དམ་ཀུན་གྱི་མཐིལ་ཐུག་པ༔ བླ་མེད་ཡང་དག་མི་གཡོ་བ༔ བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཉེ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཟམ༔ ལུང་སྐོར་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ། གཏེར་གཞུང་།
ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ། ཕྲིན་ལས།
ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ། དབང་བསྐུར།
ལུང་ལུགས་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ལུང་ལུགས་ཕུར་པ། གཏེར་གཞུང་།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ དྲི་མེད་རྒྱལ་རྒྱ་མ། ཕྱག་ཆེན།
ཞུས་ལན་ལུང་བྱང་མཁར་ཆུ་རྟ་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སོ༔ སེམས་སྡེ་ཕྱག་ཆེན། ཞུས་ལན།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་བཞུགས་སོ༔ སེམས་སྡེ་ཕྱག་ཆེན། གཏེར་གཞུང་།
དམ་ཆོས་ཕྱག་ཆེན་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །སེམས་སྡེ་ཕྱག་ཆེན། བརྒྱུད་འདེབས།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ༔ རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ། བསྐྱེད་བྱང་།
རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གནད་དྲིལ་བཞུགས། །རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ། གནད་དྲིལ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་དབང་ཆོག་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་ཆོག་བསྒྲིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་བཀའ་མ། དབང་ཆོག
སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊའི་སྐོང་གསོ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་བཀའ་མ། སྔགས་སྲུང་།
ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིགས་མའི་ཁྲིད་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ། །ཀརྨ་སྙིང་ཐིག །སྙིང་ཏིག

 

尊者玛尔巴译师教授六法萨卡类集 阿努类玛尔巴六法 伏藏本
大圆满母续空行密道修持中 上师传承教法内部历史 阿努类母续 历史
大圆满母续空行密道修持中 伏藏源流隐藏方式密传及密传传记大引导文 阿努类母续 引导文
大圆满母续空行密道修持中 密灌顶修法 密道修持 密灌顶
大圆满母续空行密道修持中 嗔恨金刚纸卷 阿努类母续 纸卷
大圆满母续空行密道修持中 贪欲金刚纸卷 阿努类母续 纸卷
大圆满母续空行密道修持中 愚痴金刚纸卷 阿努类母续 纸卷
大圆满母续空行密道修持中 嫉妒金刚纸卷 阿努类母续 纸卷
大圆满母续空行密道修持中 傲慢金刚纸卷 阿努类母续 纸卷
大圆满母续空行密道修持中事业青玉宝盒 母续密道修持 事业仪轨
大圆满母续空行密道修持灌顶仪轨青玉项链 母续密道修持 灌顶仪轨
拙火火灌智慧炽燃 恶龙深道拙火 火灌顶
二伏藏合集脉风明点引导摘要深义总集 恶龙深道拙火 引导文
教法总集传承持明上师祈请加持金刚串 阿努类教法总集 传承祈请
大续金刚庄严中 教法总集法海修法日常修持 阿努类教法总集 修法
大续金刚庄严中 教法总集法海瑜伽日常修持 阿努类教法总集 日修
药供 阿努类教法总集
大续金刚庄严根本坛城灌顶仪轨金刚甘露流 大续金刚庄严 根本灌顶
经续要义 五大经续密意 日常瑜伽事业 日常瑜伽单印 五经续密意 伏藏本
五大经续密意单印义灌顶仪轨经法甘露滴 经续单印 灌顶仪轨
七深灌顶深马头中 马头心要义集 经续马头胜地 伏藏本
成就者莲花金刚心要精髓 无上真实不动 胜乐黑鲁嘎吉祥修法近道金刚桥 经续金刚桥 伏藏本
经续不动金刚桥事业仪轨大乐喜音 经续不动金刚桥 事业
经续不动金刚桥灌顶读诵仪轨大乐芽 经续不动金刚桥 灌顶
经续心橛一根本修法 经续橛 伏藏本
大手印红引导智慧自解脱 无垢王印 大手印
问答经仪卡曲马续 心部大手印 问答
大手印除暗日心要台阶金锥 心部大手印 伏藏本
正法大手印除暗日心要传承祈请 心部大手印 传承祈请
正法大圆满三部中 外类上师生起次第及仪轨编排 大圆满三部 生起仪轨
大圆满三部生圆要点 大圆满三部 要点
大圆满十七续灌顶仪轨圆满自生续密意如实仪轨编排笔记 大圆满口传 灌顶仪轨
密护独髻母供养 大圆满口传 密护
修持仪轨编排引导稀有 噶玛心滴 心滴

第五十六函 ༼ལི༽
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བཏུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཆོས་ཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞུགས་སོ༔ རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག །གཏེར་གཞུང་།
སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞུགས་སོ༔
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག །བརྒྱུད་འདེབས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོག་སྒྲིག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པའོ། །རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག །ཆོག་བསྒྲིགས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པའོ། །རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག །ཆོས་བསྒྲིགས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ཏི་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག །གཏེར་གཞུང་།
ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཨ་ཏི་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག །བརྒྱུད་འདེབས།
ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་གསེར་འགྱུར་རྩི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨ་ཏི་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག །དབང་ཆོག
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨ་ཏི་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག །ཁྲིད་ཡིག
ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསང་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨ་ཏི་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག །སྔོན་འགྲོ།
རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་པ་ལེགས་སོ། །རིན་ཆེན་ཤོག་སྐྱའི་སྐོར། མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག །དབང་ཆོག
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག །ཁྲིད་ཡིག
ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག །བརྒྱུད་འདེབས།
མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་མཆོད་གཏོར། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག །བཀའ་སྲུང་།
ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ལས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཞི་ཁྲོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ། ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་རིག་པའི་དབང་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཀ་དག་རང་ཤར། དབང་ཆོག
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་དབང་བསྐུར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་ཕྲ་ཐིག་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་གཞན་ཕན་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། ཐིག་ལས།
རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་གུང་དུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །ལས་བྱང་།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་ལྔ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །དབང་ཆོག
རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ བར་དོའི་མ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །བར་དོའི་མ་ཡིག
རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་བཞུགས་སོ༔ ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །གཅོད་ཡུལ།

大圆满密心要极深摘要中 法类目录 大圆满密心要 伏藏本
成熟弟子灌顶之流
大圆满密心要极深摘要中 上师传承祈请文 大圆满密心要 传承祈请
大圆满密心要极深摘要前生坛城修法仪轨大圆满光明幻化所作 大圆满密心要 仪轨编排
大圆满密心要极深摘要 坛城建立大圆满光明幻化所作 大圆满密心要 法编排
大圆满教授部精要橛 一切教授之王五界文字三部分 阿底切尊心要 伏藏本
切尊大师毗玛拉深要传承祈请文 阿底切尊心要 传承祈请
切尊大师毗玛拉心要成熟修法明示金转胜药 阿底切尊心要 灌顶仪轨
大圆满教授部精要橛切尊大师毗玛拉深要引导文心要精华明点密圆满 阿底切尊心要 引导文
切尊大师毗玛拉深要前行念诵如流编排智慧密圆满 阿底切尊心要 前行
宝灌顶串 珍宝纸类 空行深要 灌顶仪轨
大圆满空行心要引导文深道明示 空行心要 引导文
引导文深道明示之支分 空行心要 传承祈请
空行心要护法天女命修食子 空行心要 护法
普贤密意通达中 大圆满法性现前寂忿任运事业 藏伏普贤密意通达 寂忿事业仪轨
大圆满自生自显心要精要摄集智慧观灌顶易编智慧自显 藏伏本净自显 灌顶仪轨
大圆满见解广界中 寂忿灌顶极略食子灌顶细明修法及利他广界 多吉林寂忿 明修
大圆满心要吽类中 上师本尊空行三修法及事业合集智慧游舞心要 吽类心要 事业仪轨
大圆满吽类中 成熟五灌顶次第修法智慧游舞水流 吽类心要 灌顶仪轨
大圆满心要吽类中 中阴母字 吽类心要 中阴母字
大圆满心要吽类中 断法境界修持 吽类心要 断法

第五十七函 ༼ཤི༽
ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ངོ་༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ། གཏེར་གཞུང་།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས། དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གནས་ལུགས་གཅེར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ། དབང་ཆོག
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཆིང་བ་ཀུན་འགྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ། ཁྲིད་ཡིག
དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག །ལས་བྱང་།
དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རིམ་གཉིས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་བྱེད་དབང་རྫོགས་བསྡུས་པ་རྩ་གསུམ་གཏོར་དབང་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག །གཏོར་དབང་།
དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཐབས་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་རད་གླིང་། བསྐྱེད་དབང་།
དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག །རྫོགས་དབང་།
ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག །ཆོས་སྤྱོད།
ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག །ཁྲིད་ཡིག
ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས། ཞི་ཁྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེར་དྲིལ་བ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །པད་གླིང་ཞི་ཁྲོ། ལས་བྱང་།
ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །པད་གླིང་ཞི་ཁྲོ། དབང་ཆོག
ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མདོར་བསྡུས་པའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །པད་གླིང་རྫོགས་ཆེན། དོན་ཁྲིད།
རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ། །པད་གླིང་རྫོགས་ཆེན། ཆོས་སྤྱོད།
གནམ་ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐོར་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་བྷུ་སུ་ཀུའོ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཆེན། གཏེར་གཞུང་།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐོར་ལས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གནམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན། གཏེར་གཞུང་།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་རྫོགས་ཆེན། སྔོན་འགྲོ།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་འཇའ་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་རྫོགས་ཆེན། ཁྲིད་ཡིག
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། སྔོན་འགྲོ།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཇའ་ཟེར་གྲོང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཁྲིད་ཡིག

普解台阶 大圆满顿断普解 伏藏本
大圆满顿断普解中 四灌顶密意引导读诵编排实相裸见 大圆满顿断普解 灌顶仪轨
大圆满顿断普解中 前行正行后行引导次第略摄解脱一切束缚 大圆满顿断普解 引导文
正法界明心要中 马头秘密事业仪轨 界明心要 事业仪轨
正法界明心要二次第法门开启灌顶略摄根本食子灌顶无垢宝心要 界明心要 食子灌顶
正法界明心要中生起次第相关三灌顶如何修持文方便智慧精要心要 界明心要热嘎林 生起灌顶
正法界明心要中 圆满次第大灌顶如何修持文光明成就心要 界明心要 圆满灌顶
修法意愿如意宝 界明心要 修法
界明心要引导文如意宝 界明心要 引导文
普贤密意总集中 寂忿密集事业仪轨易行摄略宝灯 莲师寂忿 事业仪轨
普贤密意总集中 成熟一切精要宝灯读诵编排 莲师寂忿 灌顶仪轨
普贤密意总集心要义引导宝略摄修次笔记 莲师大圆满 义引导
大圆满普贤密意总集前行修法念诵 莲师大圆满 修法
天法耳传身坛类中 大悲修法布苏库 天法大悲 伏藏本
天法心伏藏耳传深奥身坛类中 大圆满引导持佛手 天法大圆满 伏藏本
正法化身心要圆满次第引导前行念诵易行编排普贤乐道 降魔大圆满 前行
正法化身心要中 甚深无上光明金刚心要引导文普贤虹身 降魔大圆满 引导文
界明金刚心要中 共同前行引导念诵 界明金刚心要 前行
界明金刚心要大圆满引导次第略摄虹光迁识 界明金刚心要 引导文

第五十八函 ༼སི༽
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་མཆོག་གླིང་པད་འབྱུང་། ཕྲིན་དབང་།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐིག་ལེ་གསེར་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་རྫོགས་ཆེན།
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྩ་བའི་དོན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག །གཏེར་གཞུང་།
རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག །ཆོས་སྤྱོད།
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག །ལས་བྱང་།
གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་རྡོར་སེམས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག །དབང་ཆོག
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་ལས༔ དབང་གོང་མ་ཐོད་རྒལ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བཞུགས༔ ཐེམ་མེད་སྐོར་བརྡ་ཐིམ༔ ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག །དབང་གོང་མ།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྣང་བ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་། བརྒྱུད་འདེབས།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ༔ བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་། ལས་བྱང་།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་། དབང་ཆོག
ཟབ་མོ་སྙིང་ཐིག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ཁྲིད་ལག་ལེན་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་པ་ཟང་ཐལ། དོན་ཁྲིད།
རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ཏི་ཟབ་དོན། རྩལ་དབང་།
རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པ་བཞུགས་སོ། །ཨ་ཏི་ཟབ་དོན། དབང་བསྒྲིགས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་དམིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨ་ཏི་ཟབ་དོན། ཁྲིད་ཡིག
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགའ་རབ་སྙིང་ཏིག །བརྒྱུད་འདེབས།
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ དགའ་རབ་སྙིང་ཏིག །གཏེར་གཞུང་།
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགའ་རབ་སྙིང་ཏིག །ལས་བྱང་།
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགའ་རབ་སྙིང་ཏིག །དབང་ཆོག
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགའ་རབ་སྙིང་ཏིག །ཁྲིད་ཡིག
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ དགའ་རབ་སྙིང་ཏིག །ཁྲོ་སྒྲུབ།
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགའ་རབ་སྙིང་ཏིག་ཁྲོ་བོ། དབང་ཆོག
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོར་སེམས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར། དགའ་རབ་སྙིང་ཏིག །ཟིན་ཐོ།
ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཏི། གཏེར་གཞུང་།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་སྤྱི་ཏིའི་དབང་གི་ལག་ལེན་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཏི། དབང་ཆོག

 

意修除障中 持明莲师事业灌顶及智慧光明明点 大圆满秋林莲师 事业灌顶
上师意修除障中 持明莲师圆满次第光明大圆满引导文明点熔金 秋林大圆满
金刚萨埵心要中 根本义续 金萨心要 伏藏本
金萨心要修法念诵次第如流编排 金萨心要 修法
金刚萨埵三根本事业仪轨义明入 金萨心要 事业仪轨
三伏藏合集金萨心明点灌顶仪轨光明开门 金萨心要 灌顶仪轨
金刚萨埵心要十四中 上灌顶顿超瑜伽轮回彻底清净 无阶类密意融入 昆琼林巴金萨心要 上灌顶
正法大圆满三部中 密类八教险道传承祈请文现象自解 八教险道 传承祈请
正法大圆满三部中 密类本尊生起次第及仪轨编排 八教险道 事业仪轨
大圆满三部中 密类本尊忿怒灌顶读诵编排智慧广界 八教险道 灌顶仪轨
甚深心要一切要点摄集义引导修法明示 密意通达 义引导
大圆满阿底深义心要觉性力灌顶 阿底深义 力灌顶
大圆满阿底深义心要觉性力灌顶授法补充仪轨广说 阿底深义 灌顶编排
大圆满阿底深义心要引导修要笔记普贤密意庄严 阿底深义 引导文
喜胜金刚心要中 本尊寂静金刚萨埵传承祈请文大乐云聚 喜胜心要 传承祈请
喜胜金刚心要中 本尊寂静修法 喜胜心要 伏藏本
喜胜金刚心要中 本尊寂静修法及事业仪轨编排大乐速道 喜胜心要 事业仪轨
喜胜金刚心要中 本尊寂静灌顶仪轨智慧甘露流注 喜胜心要 灌顶仪轨
喜胜金刚心要中 本尊寂静修法吉祥金刚萨埵生圆次第修持心要摄集大乐明点 喜胜心要 引导文
喜胜金刚心要中 本尊忿怒修法 喜胜心要 忿怒修
喜胜金刚心要中 本尊忿怒修法灌顶仪轨金刚甘露流注 喜胜心要忿怒 灌顶仪轨
喜胜金刚心要中 外本尊寂静金萨佛平等瑜伽类 喜胜心要 记录
授记明灯 总续 伏藏本
大圆满极密总续灌顶修法成熟解脱精要滴 总续 灌顶仪轨

第五十九函 ༼ཧི༽

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་། སྤྱི་ཏི་དང་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། དབང་ཆོག
རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་ཤིང་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། ཁྲིད་ཡིག
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་འདོན་ཆ་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། སྔོན་འགྲོ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས༔ བརྡ་ཐིམ༔ རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི། གཏེར་གཞུང་།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི། བརྒྱུད་འདེབས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཐོས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི། ལས་བྱང་།
རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཟུར་འདེབས་འཇུག་བདེའི་ལམ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག །དབང་བསྐུར།
དབང་གོང་མ་གུད་དུ་སྦས་པའི་དོན་བཤད་པ་བརྡ་དོན་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི། བརྡ་བཤད།
རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མདོར་བསྡུས་པ་འོད་གསལ་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ། ཁྲིད་ཡིག
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་དམིགས་རིམ། རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི། དམིགས་རིམ།
རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏིའི་མུན་ཁྲིད་བཀླགས་པས་དོན་གྲུབ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ། མུན་ཁྲིད།
རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་མུན་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་སངས་རྒྱས་ཞག་བདུན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི། མུན་ཁྲིད།
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཏིག །གཏེར་གཞུང་།
འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཏིག་སྐབས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུངས། །འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཏིག
འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཏིག །རྒྱུད་འགྲེལ།
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ པདྨ་གར་དབང་སྙིང་ཏིག་བཞུགས༔ གར་དབང་སྙིང་ཏིག །གཏེར་གཞུང་།
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས༔ གསང་བདག་སྙིང་ཏིག །གཏེར་གཞུང་།
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁོག་ཕུབ་བཞུགས༔ རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག །ཁོག་ཕུབ།
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འདུས་པའི་ཕྱག་འཚལ་བཞུགས་སོ༔ རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག །ཕྱག་འཚལ།
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་བསྟོད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ཕྱུང་པའོ། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག །བསྟོད་པ།
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག །ཕྲིན་ལས།
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག །རིགས་གསུམ་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་སྨྲེ་བཤགས་དང་ཀློང་བཤགས་བཞུགས་སོ། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག །བཤགས་པ།
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་ལས་ཐོ་བཞུགས༔ རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག །ལས་ཐོ།
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་སྲུང་མའི་མཆོད་བྱང་བཞུགས་སོ༔ རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག །མཆོད་བྱང་།
རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་བསྐུར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་གཤོམ་དང་དབང་སྒྲུབ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག །དབང་སྒྲུབ།
རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་བསྐུར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ཆོ་ག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག །དབང་ཆོག
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བའི་དོན་ཁྲིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག །ལྟ་ཁྲིད།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐོད་རྒལ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག །སྒོམ་ཁྲིད།
རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐེག་དགུའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག །ཐེག་ཁྲིད།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་འདུས་པུསྟིའི་ལུང་དབང་། གསང་གླིང་།

 

大圆满扬谛佛平等瑜伽觉性力灌顶及与总续共同觉性力灌顶广授文智慧开门 佛平等瑜伽 灌顶仪轨
续部教言窍诀一切精要大圆满扬谛佛平等瑜伽引导文摄集明示智慧自现 佛平等瑜伽 引导文
大圆满扬谛佛平等瑜伽前行念诵别编智慧入道 佛平等瑜伽 前行
大圆满扬谛黑部金丸一粒史传 密意融入 大圆满扬谛 伏藏本
大圆满扬谛黑部金丸一粒上师传承祈请文 大圆满扬谛 传承祈请
大圆满扬谛黑部金丸一粒义事业编排闻解脱智慧音韵 大圆满扬谛 事业仪轨
大圆满扬谛黑部金丸一粒灌顶补充易入道引 大圆满扬谛金丸一粒 灌顶
上灌顶别藏义解密义明示 大圆满扬谛 密义解
大圆满扬谛黑部金丸一粒引导文略摄光明入道 大圆满扬谛黑部 引导文
大圆满扬谛黑部修持次第 大圆满扬谛 修持次第
大圆满扬谛暗修读诵成就 大圆满扬谛黑部 暗修
大圆满扬谛黑部暗修口诀耳传传承教言七日成佛法 大圆满扬谛 暗修
甚深大圆满三部支分 文殊大圆满 文殊心要 伏藏本
文殊心要时 戒律清净陀罗尼 文殊心要
文殊幻化网续金刚句支分究竟大圆满解释文句义心要 文殊心要 续释
甚深大圆满三部支分 莲花舞自在心要 舞自在心要 伏藏本
甚深大圆满三部支分 秘密主心要 秘密主心要 伏藏本
甚深大圆满三部支分 三部生圆总集 三部心要 总集
甚深大圆满三部支分 三部幻化合集礼赞 三部心要 礼赞
甚深大圆满三部支分 三部合集赞颂从续部摄出 三部心要 赞颂
甚深大圆满三部支分 三部调伏事业 三部心要 事业
甚深大圆满三部支分 三部调伏事业时所需忏悔及界忏悔 三部心要 忏悔
甚深大圆满三部支分 三部合集事业目录 三部心要 事业目录
甚深大圆满三部支分 三部合集护法供仪 三部心要 供仪
三部心要中 灌顶总别各自准备及灌顶成就合集智慧金刚宝瓶 三部心要 灌顶成就
三部心要中 灌顶总别各自仪轨合集智慧甘露水流 三部心要 灌顶仪轨
大圆满三部心要顿断见解义引导三部怙主教言 三部心要 见引导
大圆满三部心要顿超修持次第三部怙主密意庄严 三部心要 修引导
三部心要九乘修持次第笔记续部教言窍诀心要持明欢宴 三部心要 乘引导
上师密意总集中 经函灌顶授法仪轨 密意总集经函灌顶 秘林巴

第六十函 ༼ཨི༽
གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ པདྨའི་ལམ་རིམ། ལམ་རིམ།
འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གསང་སྔགས་ལམ་རིམ། རང་འགྲེལ།
གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་སྔགས་ལམ་རིམ། ལག་ཁྲིད།
ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག །གདམས་པ།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ ཉང་གི་བླ་མ་དམར་ཁྲིད། ཞུས་ལན།
ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ༔ རད་གླིང་གཏེར་མ། ཞལ་གདམས།
དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་འདུས་པ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ། ཞལ་གདམས།
ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གཏེར་གཞུང་།
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ། བྱང་གཏེར།
བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བཞུགས་སོ༔ པད་གླིང་ནོར་རྒྱས། སྨོན་ལམ།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས། བཀྲ་ཤིས།
 

密咒道次第宝明灯 莲师道次第 道次第
注释宝鬘 密咒道次第 自注
密咒道次第宝鬘实修引导甘露滴 密咒道次第 实修引导
大手印圆满双运宝见解脱甚深教授 大手印圆满双运 教授
大师化身莲花生大士文集开首部分 此法为修持心要法 请入心善哉 羊地上师直指 问答
口诀明灯 热龙伏藏 口诀
正法心要五部中 口诀心要总集 秋林心要五部 口诀
邬金宝贵金刚语愿文如意宝 愿文如意宝 伏藏本
普贤大愿力 普贤愿文 北伏藏
上师宝海中 大咕噜清净愿文 莲师龙多杰 愿文
上师密意总集中 愿文吉祥灯 上师密意总集 吉祥

第六十一函 ༼ཨོཾ༽
སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །
རྩ་བ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་ལེ་ཚན།
བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཀའ་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པའི་ལེ་ཚན།
ཉང་ལུགས་བླ་མ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་གི་ལེ་ཚན།
ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་བདེ་འདུས་དང་རྡོར་གླིང་པད་གླིང་གི་དྲག་སྒྲུབ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་ཚན།
ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ལེའུ་ཚན།
ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་གི་ལེའུ་ཚན།
དྲག་དམར་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གྲགས་པའི་ལེའུ་ཚན།
ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བཤད་པའི་ལེའུ་ཚན།
ཉང་གཏེར་དང་གནམ་སྐས་ཐུགས་གཏེར་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོང་ཆེན་མར་གྲགས་པའི་ལེའུ་ཚན།
བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན།
པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཚེ་དབང་གསུང་རྒྱུན་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན།
ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཟམ་ལུགས་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་དུ་གྲགས་པའི་ལེའུ་ཚན།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན།
སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་བསྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན།
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན།
རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན།
རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཉང་གཏེར་ཡང་ཕྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན།
རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཅན་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲོས་པའི་ལེ་ཚན།
གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཚན།
ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན།
ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན།
ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན།
ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན།
ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན།
ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན།
དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྷའི་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ།
རྣམ་འཇོམས་བ་རི་དང་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་གཉིས་སོ་སོའི་རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་ཟུང་།
རྣམ་འཇོམས་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག
སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ།
འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན།
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
ཉང་གཏེར་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཆོས་དབང་དང་པད་གླིང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
སྟག་ཞོན་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
མགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་ཚན།
དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྡེ་བདུན་དང་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་སྙན་བརྒྱུད་བཞིན་བཤད་པའི་ལེའུ་ཚན།
འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་བཞིན་བཀོད་པའི་ལེའུ་ཚན།
སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
བོད་ཀྱི་ཡུལ་བདག་ཆེན་མོ་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
ཉང་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
རྒྱལ་ཆེན་ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན།
མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན།
ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའི་ལུགས་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཚན།
སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀའ་གནད་ཟིན་བྲིས་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་དྲིས་ལན་དུ་བསྩལ་པའི་སྐོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱུན་བཟང་བཞུགས་སོ། །
ཚེ་བདག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་སྐབས་སུ་གཞུང་གི་བསྟོད་རིང་།
དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་།
རྟ་མགྲིན་དང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོའི་ངག་འདོན།
ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་རྗེས་གནང་ལ་བཀའ་བསྒོ་དགོས་པའི་དཔེར་བརྗོད།

 

成就法如意宝瓶传承次第汇集
三根本护法财神众多本尊成就法如意宝瓶
密集骷髅力特修相关圆满四灌顶品
上师密集共同灌顶教授灌顶要点一页文品
羊派上师寂静成就法相关食子灌顶品
羊派忿怒乐集及金刚林莲师林忿怒修法共修方式品
羊派忿怒火剑成就法相关品
羊派大小二忿怒入灌顶品
忿怒红教传欧丹派成就法及灌顶品
北藏意成就忿怒力加持大悲灌顶品
无量寿佛传承成就法依佛密教规品
羊藏及天梯意藏上师报身无量寿佛成就法大寨品
北藏无量寿佛内修铁树成就法品
莲师伏藏长寿引导金刚鬘长寿灌顶传承成就法品
长寿成就铁桥派无死吉祥赐品
大悲王派调伏众生成就法及灌顶品
观世音王派虚空王成就法品
观世音海王四如来合修成就法及加持品
文殊阎魔卫反转火剑成就法利剑内断灌顶品
马头金刚密修克桑派成就法及加持品
马头金刚黑铁发羊藏再取成就法及灌顶品
马头金刚铁发法王伏藏成就法特别品
秘密主调伏内修及瓶食子依止事业灌顶仪轨精要品
金刚手密修菩提林伏藏成就法及灌顶品
金刚手楼阁住持具通伏藏成就法及灌顶品
羊藏大空行母金刚亥母二面成就法品
羊藏金刚亥母成就母成就法品
羊藏金刚亥母断首成就法品
羊藏忿怒黑母成就法及灌顶品
文殊白智慧派成就法及灌顶品
胜者佛陀意修本尊主尊文殊狮子吼成就法及灌顶品
圣妙音白母成就法及灌顶品
金刚遍胜成就法沐浴仪轨甘露流
遍胜巴日及佛密二派各自灌顶方式
遍胜巴日派成就法及沐浴仪轨
成就法摄受弟子如意宝瓶
文殊龙护成就法及灌顶品
智慧护法善黑成就法及灌顶品
智慧护法四臂成就法及灌顶品
羊藏护法白长寿成就法及灌顶品
吉祥护法中性法王及莲师派成就法及灌顶品
虎乘努派成就法及灌顶品
护法奔玛成就法教藏二合派品
吉祥咒护七部及五部成就法及灌顶品
咒护独髻母成就法及灌顶遍知大师传承品
欲界自在热玛提自生王母教藏二合成就法及灌顶品
吉祥金刚鹫翼母成就法及灌顶品
空行心要护法命母命成就成就法及灌顶品
罗睺罗星魔成就法及灌顶品
夜叉屠夫红黑成就法及灌顶二藏合派品
胜士金刚善成就法及灌顶品
魔护狮面成就法及灌顶品
境护自在墓地主母成就法及灌顶品
藏地大境主誓护十二天母成就法及命授品
羊藏大王贝哈拉成就法及命授品
多闻黄大云中母成就法及灌顶品
大王内修红矛蓝马根本成就法及灌顶品
多闻忿怒蓝马成就法品
红矛极密四印成就法及灌顶品
章洛金刚降魔成就法及灌顶品
红财神大住持伏藏派成就法及灌顶品
大天大自在成就法及灌顶依业力伏藏派品
成就法如意宝瓶难点笔记大译师法吉祥赐予化身普贤莲花善成问答如意宝善续
长寿主利剑内断时本文长赞
忿怒灌顶
马头金刚手等教令诵文
护法等命授灌顶教令示例

第六十二函 ༼ཨཱཿ༽
ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འདུན་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆང་བ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་སྤོང་བ་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་དུམ་བུ་སྨིག་རྒྱུའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
རྗེ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་མགོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ཀྱི་འདས་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
无偏无宗派教法信奉者沙门形相持有者智慧无边尊传记杂色宝珠
具三想出离形相莲花舞自在事业调伏力传记片段海市蜃楼甘露
至尊遍观文殊语自在功德大海足迹传记稀有宝光

第六十三函 ༼ཧཱུྃ༽
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས༔ ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ལམ་རིམ་རྩ་བ།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ལམ་རིམ་འགྲེལ་པ།
上师意修金刚忿怒力中 口诀道次第智慧精要 道次第智慧精要 道次第根本
上师意修金刚忿怒力中 口诀道次第智慧精要注释智慧光明广大 道次第智慧精要 道次第注释

第六十四函- ༼ཨེ༽第六十五函 ༼ཝཾ༽第六十六函 ༼མཱ༽第六十七函 ༼ཡཱ༽
རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གྲོལ་ཟུར་རྒྱན།
大宝藏库成熟解脱传授时修法必需补充连接类简明编排如意宝瓶 成熟解脱补饰

第六十八函 ༼དྷཱིཿ༽
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མདོ་བྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ༔
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་བཞུགས་སོ༔
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཟབ་དབང་བཞུགས་སོ༔
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་བཞུགས༔
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས་སོ༔
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས༔
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས༔
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་བཞུགས་སོ༔
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ༔
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མན་ངག་གདམས་པ་མ་བུ་བཞུགས༔
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་བཞུགས༔
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་དབང་བཞུགས་སོ༔
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ རྩ་བ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་དང་༔ ཡན་ལག་དགུ་བསྒྲིལ་དབང་རྣམས་བཞུགས་སོ༔
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །
མངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག
རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བདག་འཇུག་གི་ངག་འདོན་དགེ།
རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ངག་འདོན་དགེ །
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔
དངོས་གྲུབ་བླང་བ༔
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཚེ་ལུང་བཞུགས༔
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ༔
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ༔
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས་སོ༔
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་བཞུགས༔
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲག་པོ་གནས་འགྱུར་བཅས་བཞུགས་སོ༔
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔
སྨན་མཆོད།
ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་དམིགས་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བསྡུས་པ་ཟུར་ཕྱུང་།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ༔
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་གསང་སྐོར་མན་ངག་སྡེ་ལ་སྤྱིའི་བཀའ་སྲུང་།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔
རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ངག་འདོན་དགེ །
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་གསལ་འདེབས་བྱང་བུའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ༔
སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར།་་་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཆོ་ག་བཞུགས།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ དབང་གི་གནས་མཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས༔
རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཞི་རྒྱས་སྦྱིན་སྲེག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངག་འདོན་དགེ༔
སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར་རབ་གནས་ཆོ་ག་བཞུགས།
སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར།་་་་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་མདོ་བྱང་ལས། ཞིབ་པར་སེང་བྲག་ཁ་བྱང་ཆེན་མོར་ལྟོས༔
སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར།་་་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལུང་བསྟན་གཅེས་པའི་ལྡེའུ་མིག་བཞུགས༔
རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་བཀའ་གཏེར་སྤྱིའི་བརྒྱུད་འདེབས།
རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །
མཆོག་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གོ་རིམ།
གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བུམ་པའི་བརྡ་དོན།
སེམས་སྨད་རིག་འཛིན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླུ་དང་རྗེས་འབྲེལ་རྡུབ་མཆུའི་གདམས་པ་བཅོ་བརྒྱད།
ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔ་ཡི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་བྱང་བུ་ནི༔
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས། ནང་སྐོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་དབང་ཆོག་བཞུགས།
རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟུར་རྒྱན།
རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་འདས་རྗེས་རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས། །
དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟིན་བྲིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
སྡེ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཛཔ྄་བསྐུལ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་སྤྱིའི་བསྐང་བ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།
སྡེ་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་བསྐང་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།
ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ།།
ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལ་བྲི་རྒྱུ།
མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་བཞུགས།
སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་བསྡུས་པ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་བཞུགས་སོ། །
གསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ། །
གསང་སྐོར་བླ་མའི་སྐྱེད་བྱང་བསྡུས་པ་དང་མཚན་སྔགས་བཞུགས།
མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི། ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཡི། དཀྱིལ་འཁོར་བསླང་ཐབས་དཔེའུ་རིས་བཞུགས།།
མཆོད་གཏེན་སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའི་ལྷ་གནས་བཀོད་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ཐོ་ཨ་སྟིཿ
ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེའི་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་རྟེན་ནང་དཀྱིལ་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ཙཀྲའི་དཔེའུ་རིས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེ་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཡི་གསལ་བྱེད་བཞུགས།
སེམས་སྡེའི་ཉམས་ལེན་ཨ་དོན་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། །
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་གཉིས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། །
སྡེ་གསུམ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་རྣམ་གསུམ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་བཞུགས། །
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཟུར་རྒྱན་བཞུགས།།
བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །
མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི། །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མའི་དཔེའུ་རིས་བཞུགས།
སྡེ་གསུམ་སྨོན་ལམ་གྲུབ་གཉིས་རིན་ཆེན་གྲུ་ཆར་བཞུགས་སོ། །

 

大圆满三部中 经续明显品
正法大圆满三部中 历史心要注释品
正法大圆满三部中 总要持明上师深灌顶品
大圆满三部中 外续上师修法品
大圆满三部中 外续上师修法灌顶品
正法大圆满三部中 狮吼金刚歌品
正法大圆满三部中 外续诸上师金刚歌品
大圆满三部中 外续本尊修法品
大圆满三部中 外续引导加持品
大圆满三部中 外续正行引导次第品
正法大圆满三部中 内续持明上师修法品
大圆满三部中 内续引导加持品
甚深大圆满三部中 口诀教授母子品
大圆满三部中 内续本尊寂静修法品
大圆满三部中 内续本尊寂静修法灌顶品
大圆满三部中 内续本尊忿怒修法品
大圆满三部中 根本现圆满王及支分九合灌顶品
正法大圆满三部中 内续本尊忿怒生起次第及编排品
现观藏文原义汇集
大圆满三部内续本尊忿怒自入诵文善
大圆满三部支分甘露药修法诵文善
大圆满三部中 尝解脱物修法品
取悉地品
大圆满三部中 甘露药长寿授记品
正法大圆满三部中 内续空行修法品
正法大圆满三部中 密续上师修法品
正法大圆满三部中 密续上师持明圆满灌顶仪轨品
正法大圆满三部中 密续引导加持品
正法大圆满三部中 密续诸上师金刚歌品
甚深大圆满三部中 密续本尊寂静修法品
大圆满三部中 密续本尊寂静修法忿怒转变品
正法大圆满三部中 密续本尊寂静灌顶品
药供品
内续本尊忿怒诵观修法内义显示摘要
正法大圆满三部中 密续本尊忿怒灌顶仪轨品
大圆满三部中 护法智慧修法品 三部密续窍诀部总护法
正法大圆满三部中 护法勇士勇母修法品
大圆满三部伏藏护法供养法诵文善
正法大圆满三部中 事业明示编排品
三部总续 亡者摄受仪轨品
正法大圆满三部中 灌顶胜处莲花水晶洞目录品
大圆满三部寂增火供极略诵文善
三部总续开光仪轨品
三部总续 大圆满三部经续中 详见狮岩大目录
三部总续 正法大圆满三部中 授记要义钥匙品
大圆满三部教藏总传承祈请文
大圆满三部传承祈请略文品
胜藏大圆满三部成熟灌顶次第
密续引导加持宝瓶密义
下部心意持明十八歌及后续唇修法十八
内续持明十五生起次第修观编排品
甚深大圆满三部中 内续上师持明灌顶仪轨品
大圆满十三师灌顶补饰
大圆满十三师涅槃后金刚洲伏藏父续见解广界摘录品
正法大圆满三部灌顶笔记光明精要庄严品
三部三根本护法启请
大圆满胜师
大圆满三部三根本普贤义事业编排总供养宝光庄严大云品
三部三根本总供忏智慧游舞品
业瓶或净水修法品
界部金刚桥法木书写品
胜藏大圆满三部内续忿怒诵观中等大乐燃点品
三部内续本尊忿怒诵观略胜点品
密续八教诵观略广诵文品
密续上师生起编排略及名咒品
胜藏大圆满三部内续本尊忿怒坛城建立图示品
胜藏三部内续本尊忿怒现圆满王坛城略示尊处图录在此
内续界部空行修支内坛城身布置轮图
大圆满三部中 外续心部身坛城尊明示品
心部修持阿义明显品
正法大圆满三部护法供养事业遍满吉祥降雨品
大圆满三部护法智慧灌顶加持智慧圆满点品
大圆满三部护法教付二成就具缘车乘品
三部伏藏护法教付三种命点品
大圆满三部中 教藏护法补饰品
毗卢遮那心滴大圆满三部伏藏护法食子供日修品
胜藏大圆满三部中 教藏护法食子图示品
三部发愿二成就宝船品


第六十九函 ༼སྭཱ༽
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་ཟབ་ལམ་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ༔ འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག མཉྫུ་གྷོཥ།
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁ་སྐོང་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག མཉྫུ་གྷོཥ།
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་གི་སྲོག་དབང་ཆོག་སྒྲིག་ཏུ་བཀོད་པ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་རྒྱ་བཞུགས་སོ། །འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག མཉྫུ་གྷོཥ།
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ལམ་གྱི་ཟུར་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག མཉྫུ་གྷོཥ།
དགོངས་གཏེར་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་འཇུག་བདེ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གསང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག མཉྫུ་གྷོཥ།

三根本光明心要中 前行深道开启品 光明心要 文殊音
三根本光明心要补充金刚橛集修灌顶读轨编排金刚甘露妙瓶品 光明心要 文殊音
三根本光明心要护法命灌仪轨编排不变金刚结印品 光明心要 文殊音
三根本光明心要中 前行诵文菩提速道补充上师瑜伽深道精要品 光明心要 文殊音
意伏藏光明心要中 上师三根本总别成熟道灌顶串易入一贯编排成熟解脱智慧甘露秘藏品
三根本光明心要中 续部口诀密意集明解说光明智慧日作品 光明心要 文殊音

第七十函 ༼ཧཱཿ༽

ཟབ་གཏེར་པདྨ་གསང་ཐིག་གི་དཀར་ཆག་མཐོང་བ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྩ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ།།
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་བཞུགས་སོ། །
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔
ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བྱང་།
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གསོལ་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པ་དང་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་ཞི་ཁྲོའི་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་ཁྲུས་ཆབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་བཞུགས་སོ།།
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཚེ་འདས་གནས་འདྲེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བྱང་བུ་བཞུགས༔
ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར༔
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་རྩ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པའི་བསྡུས་འགྲེལ་པདྨོའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ།།
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་བླུ་བྱ་ཚུལ་སྲོག་འཚོའི་ལྗོན་ཤིང་བཞུགས་སོ།།
འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་རིམ་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ཚོགས་བསྡུས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཞུགས།
གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཐུན་མོང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །
གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་དག་གི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ།
དཔལ་ལྡན་སྟག་ལུང་པའི་ཟབ་ཆོས་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་བཛྲ་ཀ་ཤའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས་སོ། །
ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་སྐོང་ཆོག་དང་འགྲེལ་བའི་འགྲིགས་རིམ།
ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་དྲང་སྲོང་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་མགོན་རིང་ལུགས། རྒྱས་སྨོན།
པར་བྱང་སྨོན་ཚིག
 

深伏藏莲花密点目录见镜品
莲花密点中 根续莲花深奥品
莲花密点前行诵文略集遍知车乘品
莲花密点中 传承祈请甘露滴品
莲花密点中 不死长寿事业品
摄寿启请编排
莲花密点中 金刚护法众常供断除教敌品
莲花密点中 日常瑜伽手印道圆满品
上师意修遍入善逝与莲花密点任一可用寂忿供忏仪轨普贤沐浴水品
三根本长寿坛城莲花密点自性入受灌仪轨智慧河流品
莲花密点中 亡者引导大悲钩品
莲花密点中 成熟灌顶编排品
共同长寿灌顶品
上师意修莲花密点中 根本灌顶广仪轨读轨编排智慧水流品
莲花密点中 共同长寿灌顶不死成就精要品
莲花密点根续莲花深奥略释莲网品
莲花密点中 赎命方法命树品
不死三根本总集莲花密点近修如何行法略编二次第成就车乘品
莲花密点中 四种事业速成火施仪轨种种宝藏品
会供略集大乐轮品
上师寂忿共同意修善逝总集事业编排悉地精要品
上师莲师清净赞品
具德达隆深法伏藏护法金刚迦夏供云品
深伏藏上师寂忿供轨及注释次第
圆满教主文殊慧尊传承弘扬发愿仙人谛语妙音品 文殊传承 广愿
版跋愿文


第七十一函 ༼ཧྲཱིཿ༽
བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་དང་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་བསྐྲད་སྲུང་འབེབ་བྱང་བཅས་བཞུགས།
རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་སྨན་མཆོད།
རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྐོང་བཤགས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔
ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་ཉམས་གླུའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བཅུ་ལས་མ་ཚང་བ་བཙལ་དགོས་གསུངས་པ་བཙལ་ནས་གོ་ཆོད་རྒྱུས་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས༔
ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྱང་འདོན་འགྲིགས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དང་པོ་དངོས་གཞི་བཞུགས༔
སངས་གླིང་བཀའ་ཐང་གི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དྲིས་ལན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཞུགས་སོ། །
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཀ་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །
ཟློག་བྱང་སྐབས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་འགུགས་བསྒྲལ་སྟོབ་པའི་ཟུར་བྱང་།
རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
སེམས་སྡེའི་རིག་འཛིན་ཉེར་བརྒྱད་རྩ་འདབ་ལ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་དཔེའུ་རིས།
ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་དམིགས་སྐབས་ཐུགས་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་རིས་བཞུགས།།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེའི་རིག་འཛིན་ཉེར་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཡི་གསལ་བྱེད་བཞུགས།
རྡོར་གླིང་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་མཁས་པ་ཉེར་ལྔའི་གླུ་ལས། སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས།
རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ།
བགེགས་བསྐྲད་དང་སྲུང་འཁོར།
རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་དགའ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །
སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ས་བོན་ཞལ་གསུང་མ་དང་། གཏེར་འབྱུང་འགའ་ཞིག་འབེལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡོམས་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འོད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གཏེར་འབྱུང་མདོར་བསྡུས་སྐལ་ལྡན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲིས་ལན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་བསྐུལ་བའི་དྲི་བཞོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་རྣམ་ཐར་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
བརྒྱུད་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ།
རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
སྨན་མཆོད།
རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བསྡུས་བཞུགས།
ཚོགས་བསྡུས།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དབང་བྱིན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ།
ཛཔ྄་བསྐུལ་བསྡུས་པ་དང་ཛཔ྄་ཀྱི་སྔགས་བྱང་།
བཀའ་སྲུང་གསོལ་བྱང་།
ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་སྐྱབས་གསོལ།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
གཤིན་བསྔོ།
བཅོས་པའི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་དབུགས་དབྱུང་གི་ཐེག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་བསྡུས་པ།
གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཡི། རེག་ཟིག་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་སེལ་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བསྡུས་འབྲིང་རྒྱས་གསུམ་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས།
རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱ་ཚུལ་འདོན་ཟིན་རེག་ཟིག་མཐོང་བས་ཁོང་ཆུད་བཞུགས་སོ། །
རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོའི་སྨིན་བྱེད་འབོགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལག་ལེན།
ཀློང་གསལ་ཞི་ཁྲོའི་གསོལ་འདེབས་གཏེར་གཞུང་།
བླ་སྒྲུབ་ནོར་རྒྱམ་བརྒྱུད་འདེབས།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་འཛིན་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
པད་གླིང་མགོན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གསོལ།
རྩ་གསུམ་བསྐང་བ།
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤང་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་ཞེས་བྱ་བ།
གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ བརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔
དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ནས་ཁོལ་ཕྱུང་ཕྱག་གི་བཀོལ་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀ་བཞུགས་སོ། །
སྤྲོས་པའི་ཚེ་ལྷན་ཐབས་གཏེར་གཞུང་ཀློང་བཤགས་སོགས་ནས་ཟུར་བཀོད།
ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ།
ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །
ཞི་ཁྲོ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །
སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
མཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གདམས་གསང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་བླ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ། །
རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་གྱི། མཐའ་རྟེན་ཤིས་སྨོན་རིགས་དང་། ས་བཅད་དྲུག་པ་འཕྲོས་དོན་སྤངས་བླང་གི་བསླབ་བྱ་བཅས་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གྲོལ་ཟུར་རྒྱན།

 

洒水修法及白障回向驱魔降护编排品
大圆满三部编排用药供品
大圆满三部事业编排会供所需供忏普贤供云品
大圆满三部中 外续本尊寂静灌顶品
外续引导加持意境歌藏地十传承不全需寻之语寻得要点编排品
正法大圆满三部中 内续本尊忿怒咒编排品
内续忿怒咒编排诵次品
大圆满三部中 内续引导初正行品
桑林教藏狮子面教授问答略明品
正法大圆满三部中 密续本尊八部事业相关显行钉法极略品
遮止编排时所需召解施食编排品
大圆满三部支分处经仪轨大悲钩品
大圆满三部支分甘露药成就法智慧胜精要品
心部持明二十八脉轮修法图示品
内续忿怒近修时心命及咒鬘回绕图示品
大圆满三部中 外续心部持明二十八身坛城明示品
多林见解广大二十五智者歌中心部十八智者意境品
智慧花撒品
驱魔护轮品
至尊上师遍知遍见文殊智悲自在普贤教法胜幢传记略称稀有优昙花园品
化身大伏藏师传记种子口授及部分伏藏出世杂谈汇集胜教日光品
化身大伏藏秋吉林巴伏藏出世略称具缘生喜妙音品
大伏藏师秋吉林巴传记祈请略义吉祥音支分品
大伏藏师传记问答吉祥音召请香车品
大伏藏师秋吉林巴共同外传记吉祥五生妙音品
善逝教法精髓持明藏前译深妙珍宝大伏藏法部印刷事迹天鼓声海云盖品
三传三根本誓众海祈请加持如意品
三根本意集上师持明海坛城轮修供仪轨悉地如意宴品
药供品
三根本总略供品
会供略品
上师意集传承祈请赐力降雨品
念诵启请略及念诵咒编品
护法事编品
悲心启请皈依祈请品
上师意集供轨相关亡者引导处经仪轨大悲钩品
亡者回向品
修复仪轨持明解脱点品
金刚乘密咒布萨甘露游海品
密咒布萨正行破损净修时六道处净略品
布萨甘露游海触疑遣除有密咒布萨略中广三种行法笔记品
金刚乘密咒布萨相关大修行法诵记触疑见解品
金刚乘密咒布萨甘露游海成熟传授衔接实修品
龙萨寂忿祈请伏藏原文品
上师修诺金传承祈请品
上师意修诺珠海事业编排编次持明意严品
深密金刚乘密咒布萨智慧水流品
莲师护法八部日修品
三根本供品
深法寂忿意解脱中三身上师瑜伽祈请三毒不断自解脱品
深法寂忿意解脱上师传承祈请意要启请品
密乘誓言布萨仪轨普贤意严品
深法寂忿意解脱中百拜罪障自解脱品
无垢忏悔续出摘拜忏编排广略二种品
广时增补伏藏原文龙忏等摘录品
龙心滴中供忏金刚自然歌品
寂忿意解脱护法七部供养略品
寂忿密咒布萨仪轨相关处经略品
前译教法兴盛愿文法王喜语义广释教法不灭胜幢品
无等至尊岗波巴尊者口诀密道上师修要诀成就法事业编排读轨编排日精智严华盖品
珍宝大藏成熟解脱传授时实修要点补充衔接类略明编排如意宝瓶品 成熟补严品


第七十二函 ༼ཐོར་བུ།༽
སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བློ་གསལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །མཚམས་སྦྱོར།
བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ།
བླ་མ་ཞི་དྲག་སོགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་འདོད་གསོལ།
སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དབང་གི་གཏོར་མ་བཅའ་ཐབས་བཞུགས་སོ།།
མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་གསང་སྐོར་མན་ངག་སྡེ།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་ལས་བྱང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ཞིག་གླིང་ཐུགས་ཆེན་བཀའ་སྲུང་།
ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སྤྲོ་ན།
རྫོངས་འདེབས་གྱེར་འབོད་བྱ་ཚུལ་འཇམ་མགོན་གསུང་ལས་ཟུར་ཕྱུང་ནི།
གནམ་ཆོས་རྟ་གླུད་བཅའ་ཐབས་ནི།
ཡང་མུ་ཁྱུད་བཅུ་བཞི་པའི་འདོད་གསོལ་ནི།
ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས། སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། བརྒྱུད་འདེབས།
ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །འཆི་མེད་གླིང་པའི་ཐུགས་ཐིག །བརྒྱུད་འདེབས།
སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྫོགས་རིམ་གུད་སྦས་བཞུགས་སོ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ། རྫོགས་རིམ།
སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་བསྐང་བ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ། བསྐང་བ།
སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ། སྦྱིན་སྲེག
སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ། རྒྱུན་ཁྱེར།
སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས། འགལ་རྐྱེན་ཟློག་བྱེད་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ། གཏོར་ཟློག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་འཕྲི་བསྣན་གྱིས་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །རཏྣའི་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས། དབང་ཆེན།
གར་ཚེའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས། སྨིན་གླིང་གར་ཚེ། བརྒྱུད་འདེབས།
སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག །བརྒྱུད་འདེབས།
སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་སྐོང་བ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན། སྐོང་བ།
བཤགས་སྐོང་འཛུད་བྱང་། བཤགས་སྐོང་།
རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཁོག་སྐབས་ཡང་ཡང་ཉེར་མཁོའི་བསྐྲད་འབེབ་ཟུར་བྱང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག །སྒྲུབ་ཁོག
གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར། ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི། རྒྱུན་ཁྱེར།
སྔགས་དང་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པ། ཕུར་པ་ཡང་གསང་། ཐུན་གཏོར།
ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ། ཕུར་པ་ཡང་གསང་། ཆད་ཐོ།
ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས། ཆོས་དབང་ཕུར་པ།
ཆོས་དབང་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བྱང་སོགས་ཉེར་མཁོ། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་། སྔགས་བྱང་།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཀུན་བཟང་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་། བྱང་བསྡུས།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་གཉིས་མྱུར་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་། སྦྱིན་སྲེག
མཁྱེན་བརྩེའི་སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་ཟློག་བྱང་། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །ཟློག་བྱང་།
སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག །རྒྱུན་ཁྱེར།
སྲུང་ཟློག་བསད་དམིགས་ཟུར་བཀོད། སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག །མདོས་ཟིན།
མཆོག་གླིང་དག་སྣང་སེང་གདོང་ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་། མཆོག་གླིང་སེང་གདོང་། འགྲེས་བྱང་།
དྲེགས་པ་མཆོད་བསྟོད་འགྲེས་བྱང་། མཆོག་གླིང་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད། འགྲེས་བྱང་།
འགུགས་བྱང་། ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྔོན་གཏོར་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། སྔོན་གཏོར།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བསྐུལ། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། ཛཔ྄་དབྱེ།
ཚོགས་བསྒྲལ་བའི་སྐབས་འགུགས་བྱང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། འགུགས་བྱང་།
འབྱུང་སྐོང་གི་ལས་བྱེ་བྲག་པའི་འདོད་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། སྐོང་ཤམ།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་ཆད་ཐོ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། ཆད་ཐོ།
མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདོར་བསྡུས། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། མཆོད་བསྟོད།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། སྨོན་ལམ།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། བདག་འཇུག
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལྷན་སྐྱེས་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། གནས་ལུང་།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། སྦྱིན་སྲེག
མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཕག་མོ་ཁྲོས་མའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ངག་འདོན། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། རིལ་བསྒྲུབ།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། འགྲེས་བྱང་།
ཕག་མོའི་ཉེ་བསྙེན་ངག་འདོན། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། ཉེ་བསྙེན།
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འཕོ་རྫས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། འཕོ་རྫས་བསྡུ་རིམ།
བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས།
རིག་འཛིན་ཡུམ་བཀའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའ། བརྒྱུད་འདེབས།
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འཆིངས། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །སྔོན་འཆིངས།
འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྐོང་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །སྐོང་བ།
དགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཁོག་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །སྒྲུབ་ཁོག
ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བྱིན་འབེབ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ༔ འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག །བྱིན་འབེབ།
རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱུད་བཞིའི་སྒྲོལ་མ། རྩ་གཞུང་།
མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་སྒྲོལ་ཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་རིགས་དཀྱུས་གཅིག་བཀོད་པ་བཞུགས། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ། ལྷན་ཐབས།
དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཨུཏྤ་ལའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག །བརྒྱུད་འདེབས།
ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྐང་བཤགས་བཞུགས་སོ། །བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས། ཕྲིན་ལས།
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་གཤིན་འཆི་བདག་ནག་པོའི་བསྐང་བ། སྨིན་ལུགས་ལས་གཤིན། ལས་བྱང་།
བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། བརྟན་མ།
ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་ཕྲིན་ལས་དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་གཏེར་སྐུ་ལྔ། གསོལ་ཕྲིན།
སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་ཕྲིན་དབང་གི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ། ཉང་གཏེར་སྐུ་ལྔ། གསོལ་ཕྲིན།
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་ལྔའི་བསྐང་གསོ། ཉང་གཏེར་སྐུ་ལྔ། སྐོང་བཤགས།
ཐང་ལྷའི་བསང་མཆོད་དང་མངའ་གསོལ། ཐང་ལྷ། ཕྲིན་ལས།
གནམ་ཆོས་ལས་སྤོམ་རའི་གསོལ་ཁ། གནམ་ཆོས་སྤོམ་ར། གསོལ་མཆོད།
གཏེར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་བསྐང་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དངོས་རོལ། རྗེས་འབྲང་།
བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བསང་སྦྱང་། །
ཆར་འབེབ་སྔགས། སྔགས་བྱང་། ཆར་ཆོག
སྔོན་ཆིངས་ཟུར་བྱང་། ཟུར་བྱང་།
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས།
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ནང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས།
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། །
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འོད་གསལ་སྣང་བ་བཞུགས། །
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་ཡི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་སྲེག་གཏོར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཟུར་བྱང་།
པདྨ་གསང་ཐིག་གནས་འདྲེན་སྐབས་བདག་འཇུག་གི་དབང་ནང་ནང་གསེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སོགས་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཟུར་བྱང་དཀྱུས་བཀོད།

前译金刚乘灌顶总入门简略衔接聪慧语如意品 总支分 衔接
吉祥圆满妙音品
上师寂忿等食子灌顶时祈愿品
修法如意宝瓶灌顶食子准备品
胜藏大圆满三部灌顶圆满编排普贤持明上师意严品
正法大圆满三部中 密续引导次第品 三部密续窍诀部
上师意集供轨事业编排持明胜道品
直贡大悲护法品
沐浴时若欲品
送遣呼唤方法文殊语摘录品
天法马替代准备品
又穆珠十四祈愿品
长寿修要精要总集传承祈请品 敏林长寿修法 传承祈请
长寿修无死心滴传承祈请品 无死洲心滴 传承祈请
耳传金刚橛合修深要圆满次第密藏品 耳传金刚橛合修 圆满次第
耳传金刚橛合修供养宝云聚品 耳传金刚橛合修 供养
耳传金刚橛合修深要火供二成就降雨品 耳传金刚橛合修 火供
耳传金刚橛深要中 日常瑜伽胜成就赐品 耳传金刚橛合修 日修
耳传金刚橛深要中 遣除违缘猛食子次第威力金刚雷雨品 耳传金刚橛合修 食遣
大悲秘密集会灌顶广略增删明示品 惹那大悲秘密集会 大灌顶
嘎尊传承祈请品 敏林嘎尊 传承祈请
耳传马头游舞传承祈请品 耳传马头 传承祈请
耳传马头供养成就降雨品 耳传马头 供养
忏供编排品 忏供
金刚甘露修法时常用驱遣编排品 金刚甘露支分 修法
古如法王金刚橛极密剃刀日修品 金刚橛极密剃刀 日修
以咒及谛力遣除品 金刚橛极密 时食
宣读处罚品 金刚橛极密 处罚
业瓶修法品 法王金刚橛
法王金刚橛剃刀咒编等要用品 金刚橛极密 咒编
金刚橛极密剃刀炽盛事业编排易行精要普贤安乐道品 金刚橛极密 编略
金刚橛极密剃刀炽盛寂增火供二成就速赐品 金刚橛极密 火供
钦哲耳传要诀金刚橛遣除编排品 耳传金刚橛要诀 遣除编排
有情空行要诀中 日常瑜伽精要品 耳传空行要诀 日修
护遣杀观附录品 耳传空行要诀 施食记
秋吉林巴净相狮面遣除行编品 秋吉林巴狮面 行编
威猛供赞行编品 秋吉林巴世间供赞 行编
召请编品 法王世间护法
空行秘密总集前食子品 空行秘密集会 前食子
空行秘密总集诵处开启劝请品 空行秘密集会 诵开
会供解脱时召请编品 空行秘密集会 召请编
元供养特别事业祈愿品 空行秘密总集 供支
空行秘密总集处罚品 空行秘密总集 处罚
供赞忏悔略品 空行秘密总集 供赞
空行秘密总集道次第愿文色究竟阶梯品 空行秘密总集 愿文
空行秘密总集中 自入坛城仪轨大乐甘露胜瓶品 空行秘密总集 自入
空行秘密总集中 处经仪轨俱生悲使品 空行秘密总集 处经
空行秘密总集中 四事五胜火供仪轨无边事业光明日轮品 空行秘密总集 火供
空行秘密集会猪头忿母甘露丸修诵文品 空行秘密总集 丸修
空行秘密总集遣除行编品 空行秘密集会 行编
猪头近修诵文品 空行秘密集会 近修
空行秘密总集迁物聚集次第品 空行秘密集会 迁物聚集次第
传承祈请品
持明母教传承祈请大乐降雨品 龙心母教 传承祈请
无死圣母心滴前缘品 圣母心滴 前缘
无死圣母心滴供养宝鬘严品 圣母心滴 供养
意伏藏无死圣母心滴修法智藏品 圣母心滴 修法
甚深法持明心滴中 加持成就降雨品 圣母心滴 加持
与四续部相关至尊度母修法日修精要品 四续度母 根本
秋吉林巴意修度母仪轨吉祥降雨补充品 度母除一切怖畏 补充
意伏藏度母传承祈请青莲鬘品 意伏藏度母深要 传承祈请
护法护教总集供忏品 护教总集 事业
文殊阎魔怨敌降伏事阎罗黑死王供养品 敏传事阎 事编
护持藏地十二坚母供养修法如意瓶摘录品 十二坚母 坚母
护法大王贝哈惹事业具誓愿满品 娘伏五身 供事
化现大王五身供事自在音品 娘伏五身 供事
大王五部供养品 娘伏五身 供忏
唐拉烟供及权力祈请品 唐拉 事业
天法中颇姆惹供品 天法颇姆惹 供养
伏藏护地护大供养事业速成品 敏林现游 随行
吉祥八物形相净化品
降雨咒品 咒编 降雨仪轨
前缘编排品 编排
三根本光明心滴中 外修幻网秘密集会髑鬘力日常瑜伽品
三根本光明心滴中 内修莲网大悲日修品
三根本光明心滴中 极密上师忿怒本尊意集日修品
三根本光明心滴中 金刚遍胜日修光明显现品
三根本光明心滴中 护法供养金刚网事业广大金刚音品
三根本光明心滴护法总供养事业如意严品
三根本光明心滴近修要用补饰持明成就入门品
六道处净火施食净化观诵编排品
莲花秘滴引导时自入灌顶内分身语意灌等相应编排品

第七十三函 ༼ཐོར་བུ།༽
ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ༔
རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་བཞུགས༔
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཞུགས༔
ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ།
གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། །
ཁ་སྐོང་ཉེར་མཁོ་འཐོར་བུ་མང་ཙམ་གསར་དུ་བསྡེབས་པའི་མཚན་བྱང་གསལ་འཁོད་རབ་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ།།
གཡང་བསང་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ།།

十方时处佛菩萨意趣品
甚深大圆满三部外续正行引导略义品
大圆满三部中内续引导后续品
三根本光明心滴中白度母长寿修法品
寿命智慧增长加持次第品
无上密前译金刚乘深奥教法近传法藏大宝藏目录明示光明金刚心要舟筏品
目录品
补充要用零散新编名目明示明镜品
福运烟供如意降雨品

第七十四函 ༼ཐོར་བུ།༽零散品

第七十四函 ༼ཐོར་བུ།༽
གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་བཞུགས་སོ༔
སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔
ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །
རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བརྒྱུད་ཡིག །རྟོགས་བརྗོད།
རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་ཡིག་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གསོས་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
དིལ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་སྐོར་གྱི་དབང་གི་བཅས་བཤམ། དབང་གི་བཤམ་བཀོད། ལག་ལེན།
ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་གསལ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་སྨིན་ལུགས་བཞིན་བཀོད་པ་ཉུང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ།
གནམ་ཆོས་སྤྱིའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་། གནམ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ། བརྒྱུད་འདེབས།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས། འདོན་ཟིན།
རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་སྒྱུ་འཕྲུལ། རྩ་སྒྲུབ།
སྨན་མཆོད། མཆོག་གླིང་། ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས།
ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་བཞུགས། །
རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་ཉུང་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་རོལ་མཚོ་བཞུགས། །
རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་དོ་ཤལ་བཞུགས།
རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས།
སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
རྩ་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྤྲིན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
བྱང་གཏེར་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་དམིགས་ཟིན་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་བཞུགས་སོ། །
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་མ་ནིང་རྒྱུན་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཆོས་དབང་མ་ནིང་། རྒྱུན་གཏོར།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་ཉུང་ངུ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །
ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས།
ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། གསོལ་འདེབས།
ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྐོང་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
མཆོག་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྣང་བ་བཞུགས།
འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས༔ སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བཞུགས༔
རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔
རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས༔
རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་ཛཔ྄་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས༔
རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྐོང་བཤགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །
གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ བླ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུགས་སོ༔ ༔
གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ༔ ༔
གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ལས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ ༔ གསང་ཐིག་སྔགས་སྲུང་། གཏེར་གཞུང་།
གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས། །


འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ། བརྒྱུད་འདེབས།
གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའ། ཁྲིད་ཡིག
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦི་པ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོའི་བླ་སྒྲུབ་དབང་གི་སྐབས། གནམ་ཆོས་བླ་སྒྲུབ། སྒྲུབ་ཐབས།
ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ། ཀློང་ཆེན་བླ་སྒྲུབ། གཞུང་ཕྲིན།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཐུག་ཏིག་དབང་ཆོག །གཏེར་གཞུང་།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཐུག་ཏིག་དབང་ཆོག །གཏེར་གཞུང་།
སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས༔ དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་བཞུགས༔ ༔
སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས། བརྒྱུད་འདེབས།
འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།



འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བཞུགས།།
བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཆོག་གླིང་གུར་དྲག །བརྒྱུད་འདེབས།
ཆོས་རྡོར་དྲག་མཐིང་། ཚོགས་ལྷག
རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐོག་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གྲོ་ལོད། དབང་ཆོག
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཐོ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། ཕྲིན་ལས།
དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་བཤད། སྤྱི་དོན།
བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་བཞུགས།།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ། །
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད། སྨོན་ལམ།
ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་ཚོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ། རྒྱུན་ཁྱེར།
སྨིན་གཏེར་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་སྨིན་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་བཞུགས་སོ། །
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། །སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་འཇམ་དཔལ།
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ།
ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་འཆི་མེད་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔ ༔ ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་།
ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། རྒྱུན་ཁྱེར།
གཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་གྱི་སྔགས། ཞིག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྔགས་བྱང་།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བཞུགས་སོ༔ འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། བདུད་འདུལ་ནམ་རྒྱལ། གཏེར་གཞུང་།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་ནམ་རྒྱལ། བརྒྱུད་འདེབས།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་ནམ་རྒྱལ། ལས་བྱང་།
འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔
འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་བཅུད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཕན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། རིལ་སྒྲུབ།
ཟབ་བདུན་དབང་ཟབ་རྟ་མགྲིན་ལས༔ རྟ་མགྲིན་སྙིན་པོ་དོན་འདུས་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན། གཏེར་གཞུང་།
ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པ་ལས། སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་པདྨའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལུང་ལུགས་རྟ་མགྲིན་མཆོག་གླིང་། དབང་ཆོག
འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བཞུགས༔
གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །
དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལས་ལྡེ་མིག་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔
རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རྡོར་གླིང་རྡོར་སེམས། གཏེར་གཞུང་།
གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར། བརྒྱུད་འདེབས།
དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་བཞུགས་སོ༔
གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟའ་ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་བྱ་ཐབས་ནག་འགྲོས་མ་བཞུགས་སོ།།
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། དགོངས་གཏེར་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ། བརྒྱུད་འདེབས།
བྱིན་འབེབས། སྨན་སྒྲུབ་འཇམ་མགོན། བྱིན་འབེབ།
བྱང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི། བརྒྱུད་འདེབས།
ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ལས། སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །སྔོན་འགྲོ།
སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །ལས་བྱང་།
སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་བི་ཛ་ཧ་རཾ། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །ཟུར་འདེབས།
སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །ཚེ་སྒྲུབ།
སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་སྐོང་བ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་ཟློག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །གཏོར་ཟློག
སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །མནན་པ།
སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །སྦྱིན་སྲེག
སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་རོལ་མོ་བཞུགས། སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག །བརྒྱུད་འདེབས།
སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་བསྐང་བ་མངོན་རྫོགས་དགྱེས་གླུ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་མ་མོ། སྐོང་བ།
མ་མོའི་སྒྲུབ་མདོས་གཏང་བའི་ཚེ་གུ། མཆོག་གླིང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། སྨན་མཆོད།
བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྤྱང་ཞོན་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་གཏོར་འབུལ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་སེང་གདོང་། གཏོར་འབུལ།
གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལས་འཆི་མེད་རྩལ་རྫོད་ལོ་རྒྱུས། ཕྱག་རྡོར་ཚོགས་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་།
བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་ཡུམ་ཀ་མཚོ་རྒྱལ་དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་མཚོ་རྒྱལ། འཕྲིན་ལས།
དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་མཚོ་རྒྱལ། དབང་ཆོག
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་བཞུགས༔ འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག །གཏེར་གཞུང་།
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་རྗེས་གནང་བཞུགས༔ འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག །གཏེར་གཞུང་
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་ཟབ་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་བཞུགས༔ འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག །གཏེར་གཞུང་།
དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །བསྙེན་ཡིག
རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཐོ་བཞུགས། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །ཟིན་ཐོ།
རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱུད་བཞིའི་སྒྲོལ་མ། ཕྲིན་དབང་།
བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར། བརྒྱུད་འདེབས།
དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་གཏོར་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཞལ་བཞི་པ། གཏོར་དབང་།
ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། གནམ་ཆོས་གཡུ་སྒྲོན། གཏེར་གཞུང་།
རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྐོང་བ། བཀའ་སྲུང་སྣ་ཚོགས། སྐོང་བ།
ཐུན་མཚམས་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་གསར་རྙིང་གི་གདམས་ངག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དགོས་པ་ཀུན་ཚང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཉེར་མཁོ།
དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྤྱི་གཏོར།
གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཆ་གསུམ།
གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་མ་ནིང་རྒྱུན་གཏོར་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་མ་ནིང་། རྒྱུན་གཏོར།
བྱང་ལུགས་བཀའ་སྲུང་བསྡུས་མཆོད། བྱང་ལུགས་བཀའ་སྲུང་། བཀའ་བསྡུས།
བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཆོག༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་། མཆོད་ཆོག
ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཐ་དག་གི་གཙོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས་སོ། །དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ། ལས་བྱང་།
དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གྱི་སྐོང་གསོལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྡེ་བདུན།
རཏ་གླིང་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་ཀ་ཉུང་ངུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །གསང་འདུས། གསོལ་བསྡུས།
རྩ་གསུམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །གཏོར་བསྔོ།
གནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །གཏོར་བསྔོས།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་དཀར་གཏོར་བཞུགས༔ སྤྱིའི་ཡན་ལགགནམ་ཆོས། དཀར་གཏོར།
གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་སྐོར་གྱི་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། གཏོར་འབུལ།
ཐུགས་དམ་ནང་གི་གཏོར་བསྔོ་གསང་སྔགས་ནང་གཏོར་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་དམིགས་རིམ་ཞོར་ལ་གསལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ནང་གཏོར།
རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་རིག་འཛིན་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །གཏོར་འབུལ།
སྲིད་པ་གསལ་བྱེད་པྲ་སེ་ན་དབབ་པའི་མན་ངག་གཞུང་གསལ་བྱེད་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། །གཏེར་གཟུང་གི་གཡུ་སྒྲོན། པྲ་དབབ་མན་ངག
སྣང་གསལ་པྲའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་གཟུང་གི་གཡུ་སྒྲོན། པྲ་འབེབས་གསལ་བྱེད།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལས་མངོན་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ། ཐུགས་ཆེན་མངོན་ཤེས།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྣང་གསལ་མར་མེའི་བརྟག་པ་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། མེ་བརྟགས།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྨི་ལམ་བཟང་ངན་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། རྨི་རྟགས།
སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཚད་དང་། རྨི་ལམ་བརྟག་པ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་བཞུགས། ལས་སྣ་ཚོགས། བརྟགས་པ།
རྨི་ལམ་བརྟགས་ཐབས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། རྨི་བརྟགས།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་རྟེན་འབྲེལ་མོ་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སྐོར་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། མོ་ཡིག
གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས། རྟེན་འབྲེལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྩིས་ནད་གདོན་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ནད་སེལ།
ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་བརྟག་རིལ་བསྒྲིལ་བའི་མན་ངག་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། བརྟགས་བསྒྲིལ།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མོ་པྲ་སྒྲུབ་པའི་ཟིན་བྲིས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། མོ་པྲ།
རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བྲི་ཐབས། ལས་སྣ་ཚོགས།
སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པའི་མི་ཁ་དགྲ་སྒྱུར་གྱི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། དགྲ་སྒྱུར།
མཐིང་ཤོག་ལ་སེར་གྱིས་བྲིས་པར་བལྟས་པས་མིག་ཤོག་དུག་གིས་ཕྱིད་པ་ལ་ཕན་པ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གཏེར་མའོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། མིག་འབྱེད།
བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གདོན་ཞི་བྱང་གཏེར་ཁྱུང་རྫོགས། སྒྲུབ་དབང་།
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །
ཁྱུང་ནག་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཁྱུང་ནག
ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཞགས་འགྲོལ།
བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་ཚོགསལས༔ ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཉེས་སྲུང་།
གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདོད་རྒུའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། བུམ་གཏེར།
ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས། གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །ཚེ་རྒྱས་པའི་ལས་རོལ་རྡོར། འཆི་བསླུ།
བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། ཚེ་ཆོག
འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟོད་པ། རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། ཚེ་ཆོག
བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། ཚེ་ཆོག
འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། ཚེ་ཆོག
བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་ཟླ་གཞོན་གསར་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། ཚེ་ཆོག
འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། ཚེ་ཆོག
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། ཚེ་ཆོག
འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། སྒྲོལ་བསྟོད།
མཎྜལ་རྒྱས་པ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ། རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། ཚེ་ཆོག
ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། ཚེ་ཆོག
སྨིན་གཏེར་གཤིན་རྗེ་དང་གུར་དྲག་ལས་འབྱུང་བའི་ལྟས་ངན་བརྒྱ་ཟློག། ཚེ་རྒྱས་ལས། སྒེག་ལུགས།
འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
བསེ་རག་བཀར་ཐབས་མདོར་བསྡུས། རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བསེ་རག་བཀར་ཡས།
རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས༔ འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་བཞུགས༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ནོར་རྒྱུན།
འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ནོར་རྒྱུན།
པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་དབང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་ནོར་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ནོར་རྒྱུན།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཛཾ་དམར་སྒྲུབ་པ་བི་ཧཱ་རའོ༔ གནམ་ཆོས་ཛཾ་ལྷ། ཛཾ་དམར།
གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཡང་འགུགས་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས་སོ། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས། གཡང་འགུགས།
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྲས་གཙོར་གྱུར་པའི་དབང་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསང་མཆོད་སྟོབ་ཚུལ་འདོད་རྒུ་ལྷུན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས། གཡང་འགུགས།
རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གནམ་དགོངས་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་དཀར་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྔོན་འགྲོའི་ཟུར་རྒྱན།
གཏེར་གསར་ཛམ་དཀར་གྱི་གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཛཾ་དཀར། གཏོར་དབང་།
ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་གཉན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བྱེད་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་བཅོལ་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས༔ རྒྱས་ལས་ཆོས་རྡོར་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་དཀར། གཏེར་སྲུང་།
ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཚེ་གཡང་།
བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྐོང་བ་ཚེ་གཡང་དངོས་གྲུབ་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཆར་འབེབ་མན་ངག་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཞིང་གི་ལོ་ཏོག་ལ་གནོད་འཚེའི་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་བཙའ་ནད་འཇོམས་པའི་གདམས་པ་ཟླ་བ་གསར་པའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བཙའ་གཏོ།
ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕས་རྒོལ་ཕྱིར་ཟློག །ཡང་ཟློག་ཕ་ལམ། རྒྱུན་ཁྱེར།
མནན་གཏད་ཀྱི་སྦོང་བ་བཤིག་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། འདུན་སྒྱུར།
ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པ་ལས། སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་པདྨའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལུང་ལུགས་རྟ་མགྲིན་མཆོག་གླིང་། དབང་ཆོག
ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག་ཟབ་ཁྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བསླད་མེད་ཡིད་ལ་གང་ཟིན་གྱི་ཟིན་ཐོ་བཞུགས་སོ། །ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག ། མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག །ཟིན་ཐོ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །འཆད་ཐབས།
རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ རང་བྱུང་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ༔ ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །སྔོན་འགྲོ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ རིན་གླིང་ཕྱག་ཆེན། གཏེར་གཞུང་།
གུ་རུའི་ཞལ་གདམས་སྙིང་གཏམ་ལེའུ་བཅུ་པ་བཞུགས༔ གུ་རུའི་ཞལ་གདམས།
རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་རྣ་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆེད་བརྗོད། བསྟོད་པ།
རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་སྤར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་དཔག་བསམ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤར་བྱང་།
རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་བཞུགས༔
ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྨོན་ཚིག༔



 这是一个藏文目录 我将为您翻译成中文:

上师传记金刚庄严串
化身大译师贝若扎那传记莲花乐园
遍知蒋扬钦哲旺波传记祈祷吉祥缠绕音韵
珍宝伏藏大法藏传记稀有甘露源
珍宝伏藏补充请求传承文信心增上药
帝钦仁波切珍宝伏藏补充灌顶准备 灌顶布置 实修法
因缘伏藏传承略释稀有大海
噶陵寂忿怒灌顶衔接念诵成熟仪轨略明灯
天法总传承祈祷稀有加持
大成就者心滴修法精要五部传承祈祷大乐精要
金刚心心滴根本修法日月印
药供 秋吉林 寂忿那洛挖净
新伏藏三根本合修笔记宝光
三根本食子回向略集事业宝海
三根本甚深总集传承祈祷莲花项链
三根本总集心滴传承祈祷加持甘露光
前译金刚乘三传承上师祈祷加持降雨
三根本善逝总集事业仪轨成就降雨
三根本善逝总集灌顶衔接智慧光云庄严
北伏藏七章祈祷修要略述心甘露
上师心修除障中外祈祷修法及后续灌顶加持开门
古如秋旺深藏出现的中性日常食子
上师意集事业仪轨花鬘庄严现观略广及要用补充少许珍宝精要花蕊
引导文上师意庄严日精要特殊前行上师瑜伽时
拉尊净相持明生修祈祷
龙钦心滴上师持明总集略修金刚弦
秋吉林上师意集精要传承祈祷大乐光
不死海生心滴成熟根本四灌顶
三根本善逝总集事业仪轨成就降雨
三根本意集中持明胜修法
三根本意集甚深伏藏藏中祈祷传召事业仪轨
三根本意集甚深伏藏藏中持明念诵事业仪轨
三根本护法海会忏悔极略
密滴精要部分中上师修光明滴
密滴精要部分中空行教授大乐海
密滴精要部分中护法咒母事业次第
密滴七部护法咒母后得灌顶衔接金刚串
文殊法王深藏七句上师修父教母教二合传承祈祷如意宝
密滴精要部分中空行大乐海解脱引导文集明著述甚深义海
天法心伏藏大成就者荡毗巴等诸成就者各别上师修持灌顶品
极密上师修滴印后续会供福德云乐
极密上师修滴印后续会供福德云乐
大成就者心滴成熟加持精要
三身种性总集深滴灌顶仪轨大乐妙瓶
三身种性总集深滴根本广灌顶大乐妙瓶读诵仪轨稀有胜光
法王梵天天花上师修智慧光明广传承祈祷智慧甘露宴
文殊音亲现法王梵天天花瑜伽智慧光明广大
文殊亲现法王梵天天花加持灌顶仪轨甘露大云
文殊亲现法王梵天天花加持灌顶仪轨甘露大云衔接
降魔大咕噜传承祈祷
法金刚忿怒蓝 会供余
 金刚怒尊密修降伏一切恶者成熟除障军威雷光
吉祥总集品类会供事业目录
吉祥大修八教总义广释成就精要
八教调伏一切傲慢者中义成熟精要编排大乐胜赐
大成就者心滴中饮血善逝总集日常瑜伽成就吉祥赐
大成就者心滴中本尊八教善逝总集金刚道圆满愿文不坏金刚音韵
大经金刚庄严中总集法海瑜伽日常修持
成熟伏藏阎罗调伏成熟补饰
文殊阎罗心滴中前行瑜伽精要
文殊阎罗心滴中成熟次第流水编排智慧甘露精华赐
长寿修极密无上中事业原文不死妙道
极深大悲佛海外修日常修持珍宝精要
行星魔心盗咒
正法化身心滴中圣尊大悲外修解脱轮回
正法化身心滴中圣尊虚空王祈祷加持云聚
正法化身心滴中圣者大悲虚空王事业原文利众任运宝莲鬘
调伏众生圣者心滴中心性休息根本事业
调伏众生圣者心滴中根本灌顶读诵编排利他悲心精华赐
大悲莲花顶髻解脱丸修法利他甘露
七深甚深马头中马头精要义集
七深马头灌顶甚深中成熟精要食子灌顶文莲露滴
不死自在长寿修事业甘露妙瓶
密滴精要部分所出不死自在长寿修灌顶次第珍宝藏瓶
吉祥马头黑铁剑法类中七钥
大圆满见解广界中金刚萨埵三字佛总修
密滴精要三部传承祈祷加持精要
吉祥胜真黑日嘎秘密心续
密滴精要部分所出吉祥胜真黑日嘎坛城灌顶次第大乐精要
心修忿咒总集中行星龙魔解脱方便黑行母
不死圣母心滴上师修加持精要传承祈祷加持光明
加持降临 药修文殊 加持降临
 北伏藏金刚橛修诵传承祈祷加持藏
事业橛要诀中前行瑜伽精要
耳传橛要诀事业目录编排事业游戏宴
耳传事业橛要诀事业目录事业游戏宴庄严饰品毗札哈让
耳传橛修长寿修持观修念诵伏藏原文摘录
耳传橛修圆满胜魔
耳传橛要诀食子遣除事业金刚雷降伏一切魔障
耳传橛要诀镇压金刚须弥
耳传橛要诀四事火供略修事业速成
耳传空行要诀传承祈祷加持音乐
耳传空行圆满供养喜歌
空行修法施食时供药
降魔忿母护法誓众狼骑精要食子供养
密主金刚忿怒中不死威力历史
上师密集法类中佛母措嘉空行顶严一尊外内修法依止会供黑行编排
空行顶严一尊灌顶仪轨编排大乐妙道
不死圣母心滴中成熟根本灌顶智慧明点
不死圣母心滴中共同长寿灌顶
不死圣母心滴中极深长寿加持
意伏藏圣母心滴修持方法笔记月光甘露明点
与四续部相关度母要义灌顶精要略记笔记
与四续部相关至尊度母修法灌顶读诵编排二成就所愿赐
传承上师祈祷加持云聚
吉祥护法四面尊食子灌顶衔接庄严事业力增
普贤意趣总集中金刚绿度母修法
金刚绿度母圆满
座间瑜伽所需新旧教授精要汇集圆满所需
誓众总食子仪轨略集
食子三分仪轨
古如法王深伏藏出中性日常食子
北传护法略供
护法供仪
天母续部一切主尊咒护法忿怒三合道修事业目录
誓众七部圆满供养宝鬘
惹玲总集四部护法略供合集
三根本食子供养事业速成
天法中三根本总食子回向
天法意伏藏中白食子
伏藏师龙萨心要深伏藏类护法食子供养
心修内食子回向密咒内食子总义摄要观修次第明示忿怒王三昧手印 总支分 内食子
金刚护法食子供养持明法王所作 总支分 食子供养
显明世间占卜降下口诀原文明示实修诸类 伏藏持明绿度母 占卜口诀
明观占卜实修明示普照明镜 伏藏持明绿度母 占卜明示
大悲调伏众生中神通空行修法 酿伏藏调伏 大悲神通
上师意趣总集中明观灯占验光明 诸事业 灯验
上师意趣总集中梦境善恶征兆次第 诸事业 梦兆
观世音文殊门中寿量与梦境占验惹那林巴伏藏 诸事业 占验
梦境占验幻化明镜 诸事业 梦验
上师意趣总集中空行事业缘起占算类空行五类 诸事业 占文
密行空行耳传中缘起天女八算除一切病魔 诸事业 除病
拉尊仁波切净相占丸制作口诀三时遍知教言 诸事业 占丸
金刚橛占卜修持笔记明镜 诸事业 占卜
大圆满派二十一轮相绘制法 诸事业
莲师所作人语敌转除厄 诸事业 敌转
蓝纸黄字观看治疗眼纸中毒游牧土巴嘉伏藏 寂静事业 开眼
八教自生自显中大鹏圆满修法灌顶金刚庄严鬘 除魔北伏藏大鹏圆满 修灌
世尊马头游舞对治四尊修法精要
世尊马头游舞对治四尊要义灌顶略集
黑鹏功德修持虚空铁剑 寂静事业 黑鹏
龙魔九索解脱 寂静事业 解索
上师忿怒事业中除一切过护持金刚铠甲 护持诸事业 护过
依夜叉轮仪轨修持宝瓶伏藏口诀如意宝瓶 寂静事业 瓶藏
三种意修中上师寂静长寿灌顶笔记 增长事业金刚手 延寿
上师长寿三尊仪轨不死成就宴 增益事业长寿三尊 长寿仪轨
不死长寿三尊赞颂 无量寿佛赞 增益事业长寿三尊 长寿仪轨
世尊佛母顶髻胜母赞颂 增益事业长寿三尊 长寿仪轨
圣度母赞颂 增益事业长寿三尊 长寿仪轨
世尊怙主无量寿智佛赞颂不死新月之音 增益事业长寿三尊 长寿仪轨
圣佛顶胜母赞颂不死成就云音 增益事业长寿三尊 长寿仪轨
圣白度母如意轮赞颂不死白云微笑之音 增益事业长寿三尊 长寿仪轨
圣度母根本咒相应祈请成就一切愿音 增益事业长寿三尊 度母赞
曼荼罗广三十七堆 增益事业长寿三尊 长寿仪轨
依长寿三尊上师瑜伽不死成就捷径 增益事业长寿三尊 长寿仪轨
成熟伏藏阎罗与忿怒帐中百恶兆消除 增长事业 妙相
圣白财神乘龙主眷外内密修法宝聚
简略涂抹犀革法 增益事业 涂犀革
三根幻化网中如意云三昧 增益事业 财续
圣财续父母日修精要 增益事业 财续
莲花光明显密藏之深藏三根幻化网中圣财续父母事业如意云大三昧相应灌顶事业明示珍宝稀有云流 增益事业 财续
天法意藏中红财神修法毗诃罗 天法财神 红财神
大成就者唐东杰布金刚语加持招财 唐东杰布传承 招财
向大王多闻为主增益成就诸天献烟供如意圆满 唐东杰布传承 招财
持明法王金刚地天意伏藏双运乌金白财空行财神前行补充
新伏藏白财神食子灌顶成就宝聚 增益事业白财神 食子灌顶
天大近事严护金刚明咒力祈请事业如意圆满 增益事业法金乌金白财神 护藏
招摄寿财事业成熟赐胜成就 增益事业 寿财
上师财神修圆寿财成就流转
降雨口诀如意水藏
田地庄稼三大害之一锈病对治新月微笑光 庄稼增益事业 锈病除
金刚金刚石日修回遮对治 回遮金刚石 日修
镇压解除口诀 猛烈事业 转意
七深马头自在深中成熟精要食子灌顶文莲花露滴 传承马头胜藏 灌顶仪轨
列尊心滴深教吉祥上师教言无染所记笔记 列尊心滴 空行极滴 笔记
大圆满吽部心滴诸教授略说 吽部心滴 教授法
大圆满精要吽部中自生修持前行 吽部心滴 前行
大手印无明黑暗遣除宝灯 仁林大手印 伏藏原文
上师口诀心语十章 上师口诀
珍宝藏库赞叹稀有耳严 赞叹 赞颂
珍宝大藏库如何开印缘起如意新树 印跋
珍宝大藏库开印实录三界遍满天鼓音
珍宝大藏库补充目录宝鬘
三根光明心滴中持明根续智慧网
特别赞愿词
